Kiai – el grito poderoso

KI (chi) – energía

IA: unir, unir

KIAI (Kihap o kyap) es la consecuencia de un tipo especial de respiración. Se suele decir que es un sonido gutural, pero el KIAI derecho proviene del abdomen como consecuencia de una fuerte espiración.

El verdadero KIAI es la consecuencia de la parte inconsciente del ser humano y no es provocado deliberadamente.

KIAI está relacionado en gran medida con la respiración adecuada porque el KIAI correcto significa la espiración adecuada, y solo la espiración adecuada permite la inhalación adecuada. Además, la contracción de los músculos abdominales al exhalar fortalece el tronco, es decir, la pelvis como eje alrededor del cual giran las extremidades.

La técnica de la fuerte expiración gutural también fue aplicada por los maestros Zen para explicar algunas ideas a sus discípulos y la llamaron KATSU.

Dan Tien es un nombre chino para el punto central del cuerpo humano, que se encuentra justo debajo del ombligo y se equipara con que afecta la respiración. El nombre japonés para el mismo punto es HARA.

El nombre griego para este punto es pneuma (flujo de aire, aliento o fuerzas vitales).

Al observar el movimiento o la quietud humana en un breve intervalo de tiempo, es posible ver dos posibilidades básicas para la relación del hombre con el entorno en el que encuentra o no encuentra apoyo.

La espiración completa hace bajar el peso inconsciente del cuerpo en el entorno donde nos encontramos, mientras fortalecemos la parte central del cuerpo alrededor de la cual circulan los aditamentos periféricos bajo el impacto de la fuerza de la contracción muscular. Todos

los fenómenos de la vida están relacionados con el proceso de oxidación o reducción, es decir, sin oxígeno no hay vida.

El suministro de nuestras células depende del transporte de sangre y oxígeno por la sangre.

Mientras se contrae, el músculo recibe hasta diez veces más sangre que cuando está en reposo, por lo que consume más oxígeno y glikogen.

La entrada de oxígeno es solo una función de la función de exhalación que también cubre el rechazo de CO 2 . Las células se liberan de los productos de desecho y los liberan a la sangre, y esta limpieza tiene lugar especialmente en los pulmones.

En resumen, la expiración completa, es decir, KIAI, es la condición sin la cual no hay inhalación correcta y completa.

El volumen de aire que pueden tomar los pulmones se denomina «capacidad vital».

El objetivo de numerosas técnicas de respiración es aumentar esa capacidad. No obstante, antes de agrandarlo al máximo debemos utilizar la cantidad que ya tenemos como resultado de la caducidad fuerte (KIAI).

Los movimientos del diafragma y del tórax aceleran la circulación venosa en todo el organismo. Los músculos del diafragma son unos de los más fuertes del cuerpo humano. La espiración KIAI que consta de AU, AI, OI o EI hace vibrar todo el esqueleto del tórax, lo que prueba que las vibraciones se transfieren a la masa de aire cerrada en los pulmones para que la suave membrana de los alvéolos en contacto con el aire vibre estimulando Reemplazo de gases de células pulmonares.

Los trabajos más recientes de fisiólogos occidentales informan que esta vibración tiene un efecto muy notable sobre las glándulas endocrinas, a las que la ciencia presta más atención.

Se ha comprobado que la emisión de vocales durante la exhalación (KIAI) provoca un automasaje vibratorio de los órganos. Estas vibraciones llegan a los tejidos más profundos y a las células nerviosas aumentando la circulación sanguínea en los órganos.

Se estimulan las glándulas endocrinas que envían hormonas directamente a la sangre y la linfa (el pituario, el timo, la glándula suprarrenal, etc.), así como el simpático y el nervio cerebral sujetos a esta útil influencia de las vibraciones vocales.

El vibromasaje es especialmente importante para los órganos situados en el tórax y el abdomen. Estas vibraciones crean ondas electromagnéticas que se extienden por todo el organismo ampliando así la dinámica de la vida. Bajo el impacto de esta vibración interna, el hombre se deshace de la depresión, el complejo de inferioridad, y logra el equilibrio mental.

La práctica de artes marciales no solo alivia y elimina la depresión, sino que también previene en gran medida su regreso. Ciertamente, uno de los ejercicios más efectivos es el ejercicio de respiración, ya sea una técnica conocida de yoga de respiración – pranayama o una técnica de respiración similar – uyai, o técnica de respiración de kung-fu -chi kung, o técnica de karate -kokya (aikido, tae kwon do) o técnica de respiración con énfasis en la técnica de exhalación – KIAI (kihap). El uso de la respiración y el control de la respiración tiene una larga historia en las artes marciales tradicionales.

La mayoría de las artes marciales prestan atención a una técnica de respiración especial. Esta técnica se realiza en kung-fu (chi kung, tai chi chuan, pa qua, etc.) en karate (para katas-sanchin, tensho, etc.), en tae kwon do (formas), pero también en aikido, hapkido, kendo, judo y muchos otros. En kendo, por ejemplo, los árbitros solo otorgan un punto si el golpe va acompañado de un KIAI fuerte y convincente. En kárate, un KIAI puede demostrar que tuviste la intención correcta de puntuar, que es uno de los criterios para lograr ippon. Por estas razones, es importante desarrollar un buen kiai.

La respiración correcta implica una respiración profunda provocada por el movimiento del diafragma y el pecho. También es importante expirar por completo, lo que permite la siguiente respiración completa. La técnica de respiración correcta se practica al comienzo de la práctica de artes marciales y muchos entrenadores enfatizan su importancia.

La técnica de respiración adecuada reduce las tensiones musculares que provocan la correcta distribución muscular. La práctica frecuente de artes marciales reduce el peso. Las personas obesas tienen el problema de que los tejidos grasos reducen las funciones respiratorias y pueden causar inflamación respiratoria.

La técnica de respiración ayuda a las personas con depresión a relajarse y las calma. Una de las mejores formas de respirar es la técnica en la que se realiza una inhalación lenta por la nariz mientras se cuenta hasta tres, seguida de una pausa más corta y una liberación lenta en la boca contando hasta seis. La respiración se puede realizar para que respiremos primero y luego, por la otra fosa nasal. Otro método de respiración es la inhalación más potente de la nariz, seguida de la exhalación más potente de la boca. La inhalación es seguida por una fuerte exhalación, después de la cual los atletas practican varios golpes que van acompañados de un fuerte kiai (kihap).

Al practicar artes marciales, los aprendices fortalecen los músculos del pecho, mejorando así la función pulmonar. Esto se aplica no solo a las artes; kung-fu, karate, tae kwon do, kendo y aikido, que en la práctica requieren una cierta técnica de respiración especial. En otras artes marciales y habilidades como judo, BJJ, sambo, boxeo, kick boxing, lucha y artes marciales mixtas y similares, los aprendices no solo desarrollan la parte superior del cuerpo, especialmente los brazos y los hombros, sino que también fortalecen los músculos del pecho. , que afecta positivamente la función respiratoria.

Como el aire proviene de los pulmones (KIAI) y hace vibrar las cuerdas vocales, ocupa completamente la conciencia, lo que resulta en una economía directa de los impulsos nerviosos o energía disponible para otras cosas, y es la mejor manera de deshacerse de la irritabilidad. y recuperar la estabilidad y la paz.

Después de todo, ¿no provoca la música diversas emociones por medio de vibraciones? Lo suficiente para entender KIAI- el fuerte grito.

KIAI tiene un papel único y destacado en las artes marciales. KIAI se usa en la lucha mientras se realizan golpes, se usa en KATA, así como en las técnicas de ruptura TAMESHIWARI (KYOK PA). Algunos movimientos en kata requieren del practicante un equilibrio excepcional, los otros resistencia y control de la respiración. La respiración es aquí un vínculo muy importante entre los movimientos físicos y mentales. KIAI rara vez, pero a veces, se usa en algunos estilos que usan cierta energía interna.

Además, la técnica de respiración mientras se realizan los katas (formas) varía según los estilos. En Karate la respiración es más profunda, más lenta y orientada hacia el abdomen (Ibuki), mientras que en muchos estilos de Kung Fu la respiración es mucho más rápida y superficial. Ciertas desviaciones en la técnica de respiración existen de la misma manera que en los estilos de Karate y Kung Fu. Además, existen variaciones menores pero también visibles en las técnicas de respiración incluso entre los maestros de un cierto estilo que depende de la persona. Cada maestro modificará un cierto estilo y técnica de respiración según sus propias necesidades.

KIAI también se aplica en autodefensa, cuando queremos intimidar al oponente o animarnos y, por lo tanto, prepararnos para la pelea (grito espiritual). Así el ataque y la defensa serán más eficientes.

KIAI puede ser bastante fuerte (gritar) o por el contrario bastante silencioso (exhalar), puede ser más largo o más corto dependiendo de una determinada persona y situación.

En algunas artes marciales, la aplicación de la técnica de respiración KIAI se destaca en los nombres de estas disciplinas, por ejemplo, en China el estilo TAI CHI (CHI, Japón-KI), en Japón – AIKIDO (AI-KI-DO), IAI DO (KENDO ), en Corea: HAP KIDO (HAP-KI-DO) o KUK KI TAE KWON DO, etc.

Por lo tanto, la técnica de respiración KIAI se utiliza en karate, judo, kung-fu, kendo, ju-jutsu (KIAI jutsu), tae kwon do (kihap o kyap), también en lucha libre (al lanzar al oponente), boxeo y kick-boxing. (al realizar huelgas), esgrima y muchas otras artes marciales.

Uno de los KIAI más divertidos está en la antigua forma de danza maorí Haka, pero sin duda es KIAI. Es interesante que el fuerte grito (KIAI) se pueda escuchar de varios deportistas no solo en las artes marciales sino también en otros deportes.

Algunos ejemplos son: atletas (lanzadores de peso, lanzadores de jabalina, etc.), levantadores de pesas, así como esquiadores (al salir de la salida). El fuerte grito (KIAI) también se puede notar en el tenis cuando los jugadores ejecutan un tiro más fuerte, pero no es el único caso.

Todo lo anterior responde a la tesis de que el verdadero KIAI no es consecuencia de la voluntad de actuar. Por otro lado, es cierto que se puede entrenar y perfeccionar.

Tan pronto como haya comenzado a pensar en la respiración correcta, así como en la importancia que tiene para su cuerpo, ya se habrá beneficiado.

Suficiente para entender KIAI – ¡el poderoso grito!

Es perfecto empezar a practicar Karate a partir de los 30… y a cualquier edad

Con el éxito de Cobra Kai muchos han comenzado a interesarse en practicar Karate, y aunque puede que después de cierta edad de un poco de miedo, en realidad es el momento perfecto. 

Cobra Kai podría ser responsable de otro boom de interés en el Karate, una de las artes marciales más conocidas a nivel global, la cual de hecho se hizo una de las más famosas gracias a The Karate Kid. Pero mientras unos creen que ésta es una actividad para comenzar desde joven, en realidad cualquier edad es ideal para iniciar o retomar lo poco aprendido, y aprovechar los beneficios a la salud que ofrece. 

Podría definirse como “un arte marcial o un método de lucha que involucra una gran variedad de técnicas, incluyendo bloqueos, golpes, evasiones, lanzamientos y manipulación de las extremidades”.

Los beneficios del Karate:

“Practicar Karate fortalece la mente, desarrolla la postura corporal, mejora el core, aporta un proceso de pensamiento más claro, una mayor conocimiento sobre las capacidades mentales de uno mismo y una mayor seguridad interna. Fortalece el cuerpo entero, mejora la coordinación, proporcionando reflejos más rápidos, construye resistencia y la salud en general».

Por otra parte, fomenta valores como la “cortesía, la integridad, humildad, justicia, honor y auto-control”.

Un estudio publicado en 2018 en el Journal of Sports Science analizó los beneficios en general de las “artes marciales” en los adultos. Basándose en estudios examinando elementos como el balance, la función cognitiva, el estatus del esqueleto muscular, la salud psicológica, cardiovascular y los efectos metabólicos. 

En general, se señala que la mayoría de los estudios reportó efectos positivos mostrando mejora y mantenimiento en el balance, en la función cognitiva y en la salud psicológica. Esto sin importar la edad en la que se empieza a realizar la actividad, por lo que no importa si tienes 8 años o 30, siempre es buen momento para empezar. 

Por otra parte, se señala que las artes marciales tienen el potencial para mejorar y evitar el envejecimiento ya que mejora las funciones cognitivas, evitando así los problemas mentales vinculados con la vejez o las fracturas y caídas provocadas por la falta de balance en esa edad. Otros estudios resaltan beneficios al sistema inmune y al sistema nervioso, ofreciendo una mayor salud en lo general.

Por supuesto, a esto se le tienen que añadir los beneficios de la actividad física, ya que al realizar ejercicio una persona puede evitar problemas de sobrepeso además de mantener una buena salud cardiovascular y respiratoria, de igual forma vinculándose los efectos psicológicos positivos.

¿Por qué comenzar a los 30 puede ser una buena idea? 

Ya mencionamos que los beneficios del karate se pueden aprovechad sin importar la edad en la que uno pueda comenzar, y aunque iniciar en un dojo a los 30 puede dar un poco de miedo (ya que existen jóvenes más entrenados o porque simplemente es incómodo comenzar una nueva actividad) en realidad te puede dar otros beneficios, como encontrar un nuevo hobby que te llevará a conocer a nuevas personas, además de que te mantendrá en forma.

Por otra parte, la mentalidad que impulsa el karate puede beneficiarte en tu vida diaria ya que se enfoca, no en el adversario, sino que se señala al principal contrincante como uno mismo, lo cual te puede ayudar a encontrar una nueva visión en el trabajo. Asimismo, en los 30 años de edad, estamos sentando las bases para los 40, encontrando hábitos saludables y sin duda ésta es una perfecta actividad. Si tienes hijos, puede ser una excelente habilidad (y aunque se suele pensar que el karate impulsa la agresividad, en realidad se habla sobre auto-control, siendo esa una de las lecciones más importantes). 

A. Martínez y D. Vallejo

Meditación, respiración y carácter: lo que la ciencia confirma… y el karate ya sabía

Durante años nos dijeron que meditar era “relajarse”.
La ciencia acaba de demostrar lo contrario.

Un estudio reciente con monjes budistas muestra que la meditación no apaga el cerebro: lo vuelve más activo, más flexible y más eficiente. A través de neuroimágenes, se ha observado cómo la práctica sostenida fortalece redes neuronales vinculadas a la atención, la regulación emocional y la conciencia corporal. La meditación, lejos de ser una huida, es un entrenamiento profundo de la mente.

Y aquí viene lo interesante para quienes practicamos karate.
En el dojo, esto no es teoría. Es práctica diaria.

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Dos tipos de meditación. Dos estados mentales. Dos katas.

Samatha

· Atención enfocada como un láser.
· Respiración profunda y controlada, diafragmática, enraizada.
· Estabilidad y orden interno: la mente se aquieta, pero no se duerme.

En karate: Sanchin
Sanchin no es solo un kata; es una meditación en movimiento. Cada músculo activo, cada respiración sintonizada con el gesto. Forma carácter, estructura, autocontrol. Es la base. El eje. El “no me muevo” incluso bajo presión. Aquí se forja la raíz.

Vipassana

· Atención abierta, panorámica, perceptiva.
· Respiración fluida y adaptable, que sigue el flujo de la situación.
· Flexibilidad mental y claridad para ver las cosas tal como son.

En karate: Tensyo
Movimientos circulares, recepción, redirección. Sensibilidad, adaptación, lectura del otro. No hay bloqueos rígidos, hay contacto y respuesta. Es el “me adapto sin rigidez”. Es la inteligencia en movimiento.

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El punto clave: el equilibrio dinámico

La neurociencia habla de un estado óptimo del cerebro llamado criticidad: ese punto justo entre el orden y el caos, donde el sistema es ni demasiado rígido ni demasiado desorganizado. Es allí donde la información fluye con mayor eficiencia, donde la creatividad y la resiliencia se encuentran.

Eso mismo buscamos en el karate:

· Sin base → te rompen. Sin Sanchin, no hay estructura que aguante.
· Sin adaptación → te superan. Sin Tensyo, no hay respuesta ante lo imprevisto.

El karate maduro entra y sale de Sanchin y Tensyo según la situación. Como un músico que domina escalas y luego improvisa, el karateka sabe cuándo ser firme como una roca y cuándo fluir como el agua.
La respiración es el interruptor que cambia de un estado a otro.

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El carácter se entrena respirando

· Sanchin entrena disciplina y temple.
    Aprendes a respirar en la incomodidad, a mantener la calma cuando el cuerpo pide rendirse. Forjas voluntad.
· Tensyo entrena sensibilidad y claridad.
    Aprendes a respirar con la situación, a percibir sin juzgar, a responder sin anticiparte. Forjas sabiduría.

El carácter no es solo fuerza de voluntad.
Es cómo respiras cuando todo aprieta.
Es la coherencia entre cuerpo, mente y emoción bajo estrés.
En el dojo, eso se llama kime: la unidad en el instante.

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Lo que la ciencia redescubre, el karate ya lo vivía

La ciencia pone palabras nuevas a una verdad antigua:
el karate no solo educa el cuerpo, educa el cerebro y el carácter.
Modernos estudios sobre neuroplasticidad confirman lo que los maestros observaron por siglos:
la repetición consciente, unida a la respiración intencional, remodela tanto el sistema nervioso como la forma de estar en el mundo.

Primero estabilidad.
Luego libertad.
Y finalmente, equilibrio.

No como pasos separados, sino como un ciclo continuo:
cada respiración, una oportunidad para volver al centro.
Cada técnica, una meditación en acción.

Al final, no se trata solo de karate.
Se trata de vivir con presencia, adaptabilidad y raíz.
Porque la verdadera defensa personal empieza en cómo respiras,
y el verdadero kata es la vida misma.

Fundamentos en la metodología de las artes marciales

El fenómeno de expansión de diversas artes marciales y deportes de combate en todo el mundo es de tal intensidad que es difícil de explicar incluso a psicólogos, sociólogos, diferentes periodistas deportivos y otros profesionales. Debido a esta vasta expansión, el proceso de enseñar y educar a las personas mediante el ejercicio o el entrenamiento incluye a varios expertos diferentes. Desafortunadamente, entre muchos expertos, maestros de artes marciales o entrenadores de artes marciales, hay quienes no corresponden a tal perfil, es decir, quienes no conocen ni respetan los principios básicos de la metodología de enseñanza en artes marciales.

Los fundamentos de los métodos de enseñanza

Para someter el proceso de ejercicio a nuestra salud, es necesario que esté programado, en otras palabras, científicamente fundamentado. Si dejamos el ejercicio al azar y si fuera todo lo contrario (no programado y no guiado profesionalmente), este proceso podría ser potencialmente tan dañino como beneficioso. Lamentablemente, lo cierto es que, objetivamente hablando, toda actividad programada no tiene por qué ser favorable para nuestra salud. Esto a menudo se puede notar en el entrenamiento deportivo de diferentes artes marciales cuando el objetivo no es mejorar la salud, sino solo tener un resultado deportivo más exitoso.

La primera condición importante de una forma adecuada de entrenamiento radica en la definición precisa de la meta o el propósito del entrenamiento de una manera que sea alcanzable para el individuo. Por lo tanto, cada persona debe someterse a una prueba inicial claramente establecida para definir sus habilidades físicas. Dicha prueba es necesaria para que pueda seguir un proceso de capacitación programado y dirigido porque así es como podemos ver de qué manera el individuo se desvía de un criterio o norma general. Si no tenemos esta información, el entrenamiento en sí mismo se vuelve sin objetivo y, hasta cierto punto, peligroso.

Una vez que hemos establecido el punto de partida del individuo y calculado y medido la cantidad de su desviación de los criterios o normas favorables (que son inevitables para tener éxito en un determinado arte marcial o deporte), podemos proceder a programar el proceso de entrenamiento. Primero, necesitamos establecer claramente sus objetivos y propósito para poder definir la cantidad de trabajo, es decir, el número de capacitaciones por semana. Además, necesitamos determinar la cantidad de entrenamientos por día: ¿la persona necesita una o dos sesiones de entrenamiento, así como la duración de cada una?

Debemos calcular con precisión la intensidad del entrenamiento para cada individuo. Esto se relaciona con el esfuerzo que provocará los mejores procesos transformadores, es decir, los cambios en el cuerpo del individuo que se está entrenando y avanzando hacia una meta preestablecida. La determinación de la intensidad debe ser una rutina diaria para el instructor. Ejercitarse no es suficiente si no sabemos cuánto y cómo abordarlo. Muchas personas entrenan durante meses, incluso años, y todavía no ven los cambios que esperaban ni los resultados importantes, ya que no son conscientes ni informados de la intensidad del entrenamiento que deberían realizar.

Todo instructor – experto debe esforzarse por encontrar una carga óptima para cada individuo que entre a entrenar o quiera hacer ejercicio. El principio del gradualismo definitivamente será de ayuda. Ordena que cada persona, de acuerdo con sus capacidades actuales, aumente gradualmente en el nivel de intensidad del entrenamiento, así como el número de entrenamientos. De esa forma la intensidad siempre estará distribuida por igual y el instructor podrá seguir más fácilmente la información sobre el efecto del trabajo. También sabrá cómo hacer correcciones al ejercicio de acuerdo con la forma actual y las necesidades de cada individuo, todo con el fin de lograr el objetivo establecido. Es importante enfatizar que los sistemas biológicos normales no pueden soportar un volumen de trabajo continuamente grande.

El término ejercicio o entrenamiento abarca la actividad física planificada y programada y la preparación del individuo. Se divide en preparación física, técnico-táctica, teórica y psicológica (moral, movimiento de control volitivo, etc.). Básicamente, la preparación física de un individuo conlleva el proceso de desarrollo de sus habilidades psicomotoras y funcionales. Se divide además en capacidad física general, cuya tarea es desarrollar la forma de un individuo general y una capacidad física especial que se dirige al desarrollo de habilidades específicas para un determinado arte marcial o deporte. Independientemente del tipo de forma física, se tratará de acuerdo con el desarrollo de la psicomotricidad del individuo: el desarrollo de la fuerza, la velocidad, la precisión, la agilidad, la flexibilidad y el equilibrio.

La velocidad es la capacidad de realizar un movimiento en el menor tiempo posible, es decir, realizar una mayor frecuencia de los mismos o diferentes movimientos en un período de tiempo determinado. La velocidad es una habilidad psicomotora cuyo coeficiente de innato se resuelve en torno al 90%. Por esa razón, existe una opinión generalizada de que podemos hacer poca o ninguna diferencia en la mejora de esta habilidad. Podemos afectar el desarrollo de la velocidad en una persona más joven, es decir, en un niño de hasta 10 años. Más adelante, solo podremos mejorarla si trabajamos continuamente en la perfección de la técnica y la acercamos a la perfección automatizada. Esto sin duda ayuda a desarrollar la fuerza. Entre todos los diferentes tipos de fuerza, las artes marciales y los deportes se benefician más de los tipos de fuerza repetitivos y explosivos.

La precisión es una habilidad que es muy importante en las artes marciales y nos pide que analicemos la información, localicemos el objetivo, su distancia, movimiento y tiempo para alcanzarlo todo en cuestión de una centésima de segundo.

El desarrollo del equilibrio depende de la función del sistema vestibular por lo que es muy difícil influir en su mejora. En la práctica, esta habilidad se manifiesta en la habilidad de perder el equilibrio o la habilidad de recuperarlo lo antes posible.

La mejora de la agilidad se puede dividir en varios tipos existentes, por ejemplo, coordinación de manos, coordinación de piernas, coordinación del torso, coordinación rítmica, la velocidad en la que se completan tareas motoras complejas, la velocidad de aprendizaje de nuevos movimientos, reorganización de estereotipos y movilidad. Muchas artes marciales así como deportes establecen altas expectativas para esta habilidad por lo que, en el transcurso del entrenamiento, se aborda el trabajo en el desarrollo de la coordinación general y especial.

Pensamos en el desarrollo de la flexibilidad como la capacidad de realizar un movimiento con una gran amplitud. Cuanto mayor sea la flexibilidad, mayor será la amplitud de un determinado movimiento. Esta habilidad es uno de los elementos esenciales para el entrenamiento de artes marciales. Desarrollar la flexibilidad no es un gran problema, especialmente si se aborda desde una edad temprana.

Para un alto nivel de dominio de las artes marciales, así como los logros deportivos individuales, principalmente necesitamos hacer un seguimiento de su predisposición física y rasgos de carácter. Muchos jóvenes se entrenan en polideportivos y, pasado un tiempo cuando ven que no pueden dominar una técnica avanzada en poco tiempo, deciden abandonar el entrenamiento. Es necesario que una persona entrene durante unos tres años para que pueda adquirir el primer nivel de dominio o empezar a conseguir un determinado resultado deportivo. Todas las personas, especialmente si son jóvenes, los instructores de artes marciales o deportes deben enfatizar que su paciencia es primordial si desean lograr un objetivo determinado.

La preparación técnico-táctica incluye, como su nombre indica, el entrenamiento de actividades técnicas y tácticas de una determinada habilidad o deporte. También aborda otros diversos modos de ejercicio que influyen en su desarrollo. Este modo de preparación es uno de los más importantes, tanto en el entrenamiento de una determinada técnica de artes marciales como en la consecución de un buen resultado deportivo. Junto con la preparación técnico-táctica, la preparación psicológica también es fundamental.

El entrenamiento de la resistencia psicológica se relaciona con la forma indirecta y a largo plazo general y específica de entrenamiento y ejercicio. Afecta la motivación, la formación del carácter y la adaptación a situaciones estresantes, todo gracias a las actividades planificadas. La preparación teórica también forma parte del entrenamiento del deportista sano, aunque no ocupa un lugar tan importante como otros modos de preparación. La preparación teórica es más importante para los instructores para que puedan planificar el programa de entrenamiento de todos y cada uno de los aprendices o deportistas con mayor facilidad.

Cada entrenamiento o ejercicio, sin importar sus tareas o singularidad, tiene un par de partes que se suceden con el fin de cumplir con los principios de gradualismo de la carga de trabajo física, intelectual y emocional así como los principios de cambio de su volumen e intensidad. Esas son las partes introductoria, preparatoria, principal y final.

La parte introductoria de la capacitación comienza después de formar una fila, saludar e informar sobre las tareas básicas que deben realizarse al final de la capacitación. Dura de 5 a 10 minutos, los alumnos comienzan a caminar con ligereza, después de lo cual siguen varios modos de correr, saltar y jugar. Termina con carreras de velocidad en secciones cortas. La parte de preparación debe configurar el metabolismo del alumno para la carga de trabajo y las actividades que seguirán en la parte principal del entrenamiento. Esta parte del entrenamiento puede durar un tiempo diferente, dependiendo de la intensidad de la parte principal del entrenamiento, su longevidad y su característica básica. Por ejemplo, en un entrenamiento que dura 90 minutos, suele durar de 20 a 30 minutos, mientras que en un entrenamiento que dura dos horas, puede tardar hasta 30 minutos.

La parte principal de la formación sirve para realizar las principales tareas de la formación. Suele dividirse en dos partes para que se puedan adquirir dos objetivos distintos. Otra razón es cambiar la dinámica del entrenamiento y hacerlo menos monótono. La parte principal dura según la duración total del entrenamiento, es decir, si un entrenamiento dura 90 minutos, puede durar hasta 50 – 60 minutos. Sin embargo, si el entrenamiento completo dura 120 minutos, puede tardar entre 70 y 80 minutos. Es especialmente necesario dividirlo en dos partes diferentes si el entrenamiento dura unas dos horas.

La parte final del entrenamiento dura alrededor de 10 minutos y su tarea central es calmar el cuerpo (traer de vuelta las funciones de ciertos sistemas fisiológicos a la normalidad), relajarse, analizar la sesión de entrenamiento y discutirla.

El problema de la organización de la formación está relacionado con las tareas que deben alcanzarse en su duración, así como con la diversidad de categorías de alumnos (edad, sexo, conocimientos, es decir, cinturón). En la práctica, existen cuatro opciones diferentes sobre cómo organizar un entrenamiento: frontalmente, en grupo, individualmente o en modo combinado.

El modo frontal pone a todos los alumnos en la misma posición, hacen el mismo ejercicio y las mismas tareas. Por lo general, se usa en entrenamientos con la misma edad, sexo o grupo de nivel de conocimiento. Muchos instructores lo usan porque es el único modo que conocen y saben aplicar, sin importar el hecho de que a veces tienen una mezcla de niños, adultos, mujeres, aprendices avanzados, es decir, maestros y principiantes en el mismo grupo. Por supuesto, el modo frontal no puede dar muy buenos resultados con un grupo tan versátil. Solo puede tener sentido si el entrenador lidera un grupo homogéneo de aprendices o deportistas.

El modo de grupo le da al capacitador la oportunidad de dividir a las personas en dos o más grupos para adaptarse a las diferentes categorías de aprendices. La escasez del número de máquinas de ejercicio o la falta de entrenadores – asistentes (el entrenador de un determinado grupo), logrando dos o más objetivos (por ejemplo, un grupo está practicando katas, el segundo está trabajando en su técnica, el tercero es haciendo entrenamiento de sparring) son también algunas de las razones plausibles. El modo de grupo es especialmente recomendable en situaciones en las que el formador necesita trabajar con varias categorías diferentes de alumnos o cuando está adquiriendo simultáneamente una serie de tareas básicas diferentes. Sin embargo, también tiene su lado negativo (aparte de, en general, ser peor que el modo individual): un grupo ‘

El modo individual es el modo de entrenamiento más eficaz. Aquí cada individuo dedica su tiempo a trabajar en su propio programa de formación, independientemente de los demás alumnos. El formador tiene más control, adapta el programa y motiva. Debido a la creciente necesidad de programas individuales (para más aprendices a la vez), este tipo de modalidad es la más difícil de organizar. Es especialmente aplicable en la formación de deportistas de élite o aprendices avanzados. En la práctica, el modo individual se suele combinar con modos grupales o frontales en los que el instructor dedica de 5 a 10 minutos al individuo, dependiendo del número de alumnos por sesión.

Por último, el método combinado incorpora una combinación de modos grupal, frontal e individual y, por ello, resulta muy beneficioso y favorable en la práctica.

El rol y la personalidad del instructor 

En el proceso a largo plazo de especialización deportiva o dirección hacia una vocación de maestro, diferentes factores afectarán al aprendiz. Entre ellos, el más importante y básico es su instructor o entrenador. El efecto del entrenador en un aprendiz puede ser tan grande que, en ciertos momentos, se convierte en su réplica. Esta es la razón por la que la personalidad del instructor no se puede dar por sentada, especialmente si está educando a los aprendices sobre cómo usar ciertas habilidades o técnicas de artes marciales «mortales».

El principio básico de un instructor exitoso es que conoce una determinada habilidad o deporte de artes marciales en su totalidad. Además, es recomendable que el formador esté siempre presente durante la formación, que esté preparado físicamente, que tenga un cierto nivel de formación y que esté mejorando constantemente sus habilidades y conocimientos. Por ejemplo, un buen instructor debe poseer conocimientos en didáctica, metodología de entrenamiento, anatomía, fisiología, psicología, medicina deportiva, biomecánica, kinesiología, estadística, farmacia, etc. Todo buen instructor, principalmente, también debe dar un buen ejemplo de comportamiento deseable. como un estilo de vida válido para una persona a la que está educando.

Para convertir a un maestro en un buen instructor, él o ella debe tener ciertas cualidades, por ejemplo, un alto nivel de inteligencia, una alta capacidad para persuadir y motivar, debe mostrar liderazgo, defender el bienestar de su o sus alumnos, aprendices o deportistas, valoran de forma realista su valor y el valor de sus alumnos, apuntan hacia la perfección y demuestran que él o ella es un experto en la materia ante otros instructores. Con estas bases, un buen instructor podrá construir el éxito de sus alumnos o lograr un resultado deportivo, así como el resultado general de su club, su escuela, es decir, el centro de artes marciales.

Un buen instructor puede ser reconocido con la ayuda del hecho de que se prepara para una sesión de capacitación, lo que significa que se está preparando un plan y un programa detallados con anticipación. Tal instructor probablemente tomará ciertas notas que usará para recordar técnicas específicas que se planearon mostrar en el entrenamiento.

Un buen instructor hará un seguimiento de la cantidad específica de tiempo necesaria para cada fase de la sesión de capacitación. Además, él o ella no se apartará del programa de entrenamiento planificado previamente y, por lo tanto, alcanzará un objetivo determinado. Es decir, no dejará la sesión al azar, ya tendrá preparado un plan de formación y lo conducirá con éxito hacia el objetivo de la formación.

Es necesario que un instructor siga y controle el pulso del alumno, es decir, su frecuencia cardíaca y, utilizando estos medios, realice un seguimiento de la intensidad de entrenamiento óptima. Entonces, por ejemplo, si hay un aprendiz que tiene 20 años, su frecuencia cardíaca límite debe calcularse restando su edad de la frecuencia cardíaca máxima de 220 latidos por minuto (220 – 20 = 200). Si a este resultado le restamos 25, alcanzamos una intensidad de entrenamiento óptima para esta persona que es de 175 latidos por minuto. El monitor de frecuencia cardíaca es recomendable, pero no necesario. El pulso (latidos del corazón) se puede medir fácilmente presionando con un dedo (palpación) en la arteria del cuello o en la muñeca del alumno.

Un buen instructor puede ser reconocido por el hecho de que nunca presumirá de sus logros, pero tampoco menospreciará a otros instructores, otras artes marciales o deportes. Tal instructor se impondrá con sus conocimientos, su habilidad y si piensa que las cosas no se pueden lograr sin una pelea o discusión, se rendirá y buscará un puesto mejor.

Un buen instructor nunca prohibirá a sus alumnos (aprendices o deportistas) que lo dejen por otro instructor, si así lo desean, por mucho tiempo, esfuerzo, dinero o conocimientos que haya invertido en su desarrollo y educación. Él o ella siempre respetará su deseo de irse o su decisión de buscar más avances en otro lugar.

Un buen instructor no estará interesado en el color de su piel (raza), sexo, edad, religión, situación económica, sino en su voluntad y motivación para aprender y dominar ciertas artes marciales o deportes.

Puede reconocerlo por el hecho de que es muy amable cuando habla e interactúa con otras personas. No se deje engañar y piense que esto demuestra debilidad, al contrario. Un buen instructor sabe cómo controlar sus emociones y su temperamento y no se dejará vencer por su ego, vanidad o agresividad incontrolable.

Independientemente de las condiciones de trabajo o de una situación económica más débil en las artes marciales o el deporte que enseñe, un buen instructor siempre tendrá éxito. No importa de qué arte marcial estemos hablando, si tienes a una persona así detrás de ti, es probable que también sigas sus pasos.

Un buen sensei (sifu, guru) o instructor educará a sus estudiantes y aprendices para que se conviertan en buenas personas y campeones en sus centros. Senseis malos o falsos, es decir, los instructores no lo harán, simplemente no pueden hacerlo.

Un buen instructor siempre dirá que todavía tiene mucho que aprender, perfeccionar y hacer. Los instructores malos o falsos dirán que saben todo lo que hay. Desafortunadamente, los estudiantes de tal persona, eventualmente, se volverán malos ellos mismos.

Por eso, elegir un buen instructor, es decir, elegir un buen dojo o centro de artes marciales es primordial para formar a las futuras generaciones de aprendices y deportistas. Por mucho que sea difícil para un principiante o un joven, es decir, un niño encontrar un buen instructor para un determinado arte marcial o deporte, es difícil encontrar un buen estudiante o aprendiz que tenga un gran potencial.

Cuando ocurre tal situación, su progreso casi no tiene límites. Entonces y ahí es donde se desarrollan los mejores maestros y deportistas.

D. Stainko

El aikidoka

LAS MANERAS QUE IDENTIFICAN A UN VERDADERO AIKIDOKA: NATURALIDAD, DELICADEZA EXTERIOR Y FUERZA INTERIOR, LA ALEGRÍA Y UN AMBIENTE DE PRACTICA AGRADABLE Y FESTIVO.

"Mucha gente aplaudió especialmente el tercer artículo [se refiere a las seis <Advertencias en la Práctica del Aikido> del Fundador, emitidas en 1935]: «El entrenamiento debe efectuarse en una ambiente agradable y festivo.» Un estereotipo común en las artes marciales es del tipo duro y rudo, con andares fanfarrones, pero la exhibición de bravuconería evidencia claramente la ignorancia del auténtico budo y, de hecho, es un intento infantil de ocultar una falta de confianza. Los que conocen auténticamente el budo tienen modales relajados, incluso dan la impresión de ser suaves y gentiles. Aquellos que tienen confianza en el budo nunca fanfarronean ni hacen alardes, y su comportamiento siempre es agradable y alegre. Exteriormente manifiestan delicadeza; interiormente poseen una gran fuerza. En la vida diaria son modestos y sin pretensiones, y sus actos son naturales, nunca forzados. Se muestran tal como son, viviendo la vida natural y espontáneamente. Este es el retrato del verdadero alumno de artes marciales. Cuando gente así se reúne para practicar aikido, el ambiente es en verdad agradable y alegre.

(...) Es un orgullo que la inmensa mayoría practiquen aikido con gran seriedad y dedicación. Pero cuando llegamos a la cuestión de cuántos gozan realmente la experiencia de un entrenamiento agradable y jovial, no puedo decir que el número sea tan grande. Muchos practican aikido usando excesivamente la fuerza; otros, con ceñuda resolución, e incluso otros, de forma vacilante y sin confianza. Es delicioso ver practicantes que disfrutan realmente de su entrenamiento. 

Muchos de ellos han estado practicando durante cinco, diez o incluso más años siguiendo su propio ritmo y haciendo del aikido parte de su rutina diaria. Aparecen en el dojo, actúan sin mucho bullicio proyectando y siendo proyectados, siguen calladamente las instrucciones y se marchan cuando se ha terminado la clase. Parecen no estar interesados en promocionarse y tienen el aspecto de la gente que se está divirtiendo. Son los mejores alumnos de aikido." 

Ueshiba Kisshomaru Doshu - "El Espíritu del Aikido"

La relación dialéctica entre el Do y el Dojo

La relación dialéctica entre el "camino" personal del estudiante de Karate Kyokushin y la dimensión colectiva en el Dojo: Técnicas y prácticas compartidas

Por Tamer Sarkis Fernández

Este artículo explora la profunda conexión dialéctica entre el "camino" (Do) personal de cada practicante y la dimensión colectiva del Dojo en el Karate Kyokushin. En este sentido, se examina cómo las técnicas y prácticas comunes, como el Kihon y la alternancia de combinaciones, permiten que "lo personal" del alumno emerja y se desarrolle. A su vez, se analiza cómo este proceso de evolución personal ocurre en un entorno colaborativo, donde la interacción con los compañeros es fundamental para el crecimiento y la diferenciación, formando una "personalidad de Dojo" colectiva y consciente.

Este proceso no solo desafía la dicotomía entre individuo y sociedad, tan presente en nuestra cultura contemporánea, sino que también cuestiona la concepción tradicional de la "libertad de expresión" como un fenómeno estrictamente individual. En el Dojo, la expresión personal se enriquece con la interacción constante, especialmente a través de ejercicios en pareja y el combate (Kumite). Estos elementos se examinan a la luz de las interpretaciones del Kanji japonés Kara o Ku ("Vacío"), que incluye conceptos como interdependencia, transitoriedad y apertura mental, fundamentales para el desarrollo de virtudes como la humildad, la adaptabilidad y la escucha activa.

Autoconciencia y evolución en la práctica

El papel de la autoconciencia en el Karate Kyokushin se discute en términos de los conceptos nietzscheanos de "activo" y "reactivo". La autoconciencia activa impulsa la acción y fomenta un crecimiento continuo, mientras que la reactiva tiende a inhibir y paralizar. Este enfoque se vincula con la evolución del practicante hacia la maestría, donde la práctica se convierte en una extensión natural del ser, libre de las restricciones del pensamiento consciente.

La práctica de Kudo Daido Juku y su relación con el Kyokushin se analiza en términos de cómo cada uno aborda la "verdad artística del pupilo", destacando sus diferencias en la atención a las Katas y otros elementos formativos.

Producción comunitaria de lo personal

En el Dojo, el aprendizaje técnico es un medio para la expresión personal. Al igual que en la danza, donde el canal de expresión se forma a través de una estructura motora básica, los practicantes de Kyokushin transforman esta base en algo único al incorporar su "vida en movimiento". Esta síntesis de técnica y personalidad refleja el ciclo de la vida y el universo, donde la diferenciación personal es una fuente de unidad y comunidad.

Combate como comunicación

El combate en Karate Kyokushin es un medio de comunicación integral que trasciende las nociones convencionales de libertad de expresión. En lugar de limitarse a la emisión de mensajes, el combate fomenta la incorporación de habilidades y la transformación personal. Esta perspectiva desafía las concepciones habituales al destacar la importancia de la auto-modificación material y la construcción de un sentido común de identidad en el Dojo.

Acción consciente y maestría

La evolución hacia la maestría en Karate Kyokushin implica un proceso de integración donde la autoconciencia se funde con la acción, permitiendo que el conocimiento se manifieste de manera intuitiva y fluida. En este estado avanzado, la práctica se realiza sin el obstáculo del pensamiento consciente, reflejando un nivel de integración y maestría que es tanto personal como colectivo.

En definitiva, la práctica del Karate Kyokushin y de artes relacionadas como el Kudo Daido Juku ofrece un profundo espacio para la exploración del ser personal y colectivo, donde la técnica se convierte en un vehículo para el desarrollo y la trascendencia.

Perdonar a quien nos hizo daño

Perdonar a quien nos dañó

Antes de comenzar este artículo me gustaría lanzarte algunas preguntas acerca del perdón y perdonar. Ahí van:

¿Cuándo fue la última vez que alguien te pidió perdón cuando te hizo daño?

¿Cuándo fue la última vez que pediste perdón?

¿Cuándo fue la última vez que perdonaste?

¿Cuándo fue la última vez que te perdonaron?

Quizás no somos conscientes de la inmensa necesidad que tenemos de perdonar y pedir perdón. Haz la prueba. Quédate en silencio, respira, y di en tu interior: ¡perdón!

¿Qué has sentido?, el perdón es una palabra con tanto sentido que es capaz de aliviar nuestra alma del mal que nos hizo otras personas. Nos libera del mal ajeno. Es un acto necesario para nuestro bienestar psicológico y emocional.

Al perdonar nos sentimos aliviados. No tenemos porqué llevar tan pesada carga en nuestras espaldas. Al perdonar, dejamos toda la basura que alguien depositó en nosotros a un lado, siguiendo nuestro camino. El perdón es necesario.

La palabra perdón proviene del latín: per-donare, que significa “regalar totalmente”. Su significado es tal y como debería ser el perdón, es regalar a la otra persona la oportunidad de deshacer todo el daño que ha hecho.

Perdonar se convierte así en un acto generoso, que permite al otro poder equivocarse, y abrir una puerta a la reconciliación. Es un acto puramente curativo, que nos ayuda a aceptar nuestras heridas, saber que nos daña, y cómo podemos actuar para hacer frente a ese dolor.

Por otro lado, perdonar no es olvidar. Es un error muy común. No podemos borrar de nuestra mente todo lo negativo y malo que hemos vivido. Es imposible. Por tanto debemos acertar las cosas tal y como han sido, y sacar un aprendizaje de todo el dolor sufrido.

¿Qué necesitamos para perdonar?
Aceptar lo ocurrido. El primer paso es tener presente todo lo que hemos vivido y sufrido. Saber la causa de nuestro dolor nos permite afrontarlo de un modo más efectivo.

Quizás debemos ponernos en los zapatos del otro para saber por qué ha hecho lo que ha hecho. De ese modo podremos llegar a entender su comportamiento, y podemos perdonarle más fácilmente.

Recuerda cuando te han perdonado a ti. A veces has sido tú quien has dañado a otras personas, y habrás obtenido su perdón. Todos tenemos el derecho a errar, y posteriormente reparar el daño que hemos hecho. Por ese motiva acepta el perdón de quien te hirió.

Expresa tus emociones. Debes siempre expresar cómo te sientes a quien te ha hecho daño. Tiene que saber que su comportamiento y sus palabras te dañaron. Tiene que ser consciente de aquello que ha hecho mal.

Toma la decisión. Tú eres quien decides finalmente perdonar o no. Pero no dar el perdón significa cargar con todo ese daño, con todo ese rencor. La vida es demasiado corta para tener que soportar tanto peso. Libérate con el perdón y continúa viviendo.

Perdonar a quien nos hirió
Cuando alguien nos ha hecho muchísimo daño, siempre nos preguntamos si esa persona que nos ha herido,intencionadamente o no, merece nuestro perdón. Ese dolor nos afecta sobre todo cuando quien nos hizo daño es una persona muy cercana, como puede ser un familiar, un amigo, o nuestra pareja.

El perdón favorece la reconciliación con quien nos hirió, pero no necesariamente se produce así. El hecho de perdonar en sí, es más bien un proceso que necesita tiempo para poder aceptar ese perdón de un modo sincero.

Perdonar significa que la perdona dañada reconoce aquello que ha sucedido, y aun sabiendo que la situación puede no estar justificada, y la persona que ha causado el daño no merece ser perdonada, toma la decisión de hacerlo. Por tanto es una decisión personal. Puedes perdonar o no, eso dependerá de tu modo de gestionar el dolor emocional.

Tipos de perdón
Podemos encontrar tres tipos de perdón:

1. El perdón episódico: relacionado con un daño u ofensa particular dentro de una situación concreta. 
2. El perdón diádico: propensión por el perdón dentro de una relación, pudiendo ser ésta familiar o sentimental. 
3. El perdón disposicional: la disposición de una persona a perdonar a medida que pasa el tiempo, y a través de diferentes situaciones. 

El perdón y la incapacidad de olvidar
En nuestra vida, todos hemos sufrido miles de desilusiones. Han podido darse a nivel de pareja, con nuestras amistades, o con conocidos. Son experiencias tan negativas que han dejado huella en nuestro interior.

Todos hemos sido dañados alguna vez. Son experiencias y vivencias que forman parte de la vida. Provocan en sí un gran dolor emocional porque nos sentimos traicionados. Aun así somos capaces de perdonar cuando deseamos seguir con esa relación.

Pero perdonar no es olvidar. Y ese dolor queda siempre en nuestro interior. Y ese dolor siempre suele surgir cuando volvemos a revivir una situación similar a la que os dañó. Por ese motivo debemos hacer un verdadero ejercicio interior para perdonar adecuadamente. Sino ese perdón será ficticio y momentáneo.

Antes de perdonar debemos llegar al fondo del problema. No es suficiente perdonar sin más. Cuando lleguemos a la raíz de la problemática, podremos afrontarla adecuadamente. Una vez comprendido y asumido los problemas, podemos llegar a perdonar.

Aunque lleguemos a perdonar a quien nos hizo daño, no lo podremos olvidar. Nuestro cerebro no tiene la capacidad de borrar lo vivido. Pero lo que si podemos hacer, es gestionar ese dolor y vivir con ello. El tiempo mitiga todo el daño recibido.

¿Cuándo es conveniente el perdón o cuándo no?
Con el perdón, aparte de aliviar nuestra carga emocional, también nos ayuda a mantener nuestras relaciones y amistades. Perdonar siempre es la mejor opción, pero quizás exista un límite. Por tanto, ¿es adecuado perdonar siempre o deberíamos tener en cuenta algunos aspectos? Por nuestra salud emocional, todos deberíamos tener un límite a la hora de asumir el perdón.

Entre los principales aspectos encontramos:

La integridad y la autoestima. A veces, el dolor es tan profundo, que tiene tal coste emocional que es difícil aceptar el perdón. El daño que va directo a los sentimientos son los más difíciles de perdonar. Debemos entonces saber cuáles son nuestros límites, es decir, qué somos capaces de perdonar y que no. 

No permitas que nadie vulnere tu autoestima ni tu integridad.

Perdonar siempre lo mismo.

Podemos aceptar el perdón por aquello que te hizo daño en el pasado, y por un hecho puntual. Pero si vuelve a repetirse con la misma intensidad, y con los mismos resultados, es caer con la misma piedra.

¿Y si no perdonamos?

En ocasiones, nuestro perdón llega por el miedo a romper una relación, sea ésta de amistad, sentimental o familiar. Ese miedo nos hace perdonar. Pero es un perdón no sincero basado en nuestros miedos. Debemos pensar entonces dónde están nuestros límites. No podemos tener una vida llena de engaños y mentiras. Debemos vivir íntegramente con personas que nos quieran y nos respeten.

Perdonar como acto de liberación
Como todos sabemos, cuando algo nos hizo mucho daño es porque la persona que nos causó ese dolor, nos importa. Tenemos que entender el perdón como necesario, que nunca debe ser entendido como vulnerabilidad, sino con la flexibilidad con uno mismo, con nuestras emociones y prioridades. En rencor sólo nos ata al pasado. No atrapa como prisioneros, y no nos permite continuar con nuestra vida. Por ese motivo, el perdonar es un acto de liberación de esa carga que no sirve para nada, sólo para que sucumbir al dolor.

Existen personas que se aferran a ese malestar que les provoca revivir el pasado. De ese modo se estancan y les sirve de escudo para no exponerse a situaciones, y personas que les puedan hacer daño de nuevo. Quien opta por este tipo de vida, se quedará en soledad con su rencor, su odio, y su dolor. No podemos renunciar a todo lo bueno que hay en el mundo y en nuestras vidas.

Quien se escuda en su dolor, está construyendo un muro donde cada ladrillo es una experiencia dolorosa para esa persona. Llegan a convertirse en verdaderos expertos en escudarse en esa “zona de confort”, donde no ocurre nada.

No podemos construir muros. Siempre estamos expuestos a sufrir daños. La vida es así. Vivimos experiencias negativas y positivas. De lo bueno tenemos que disfrutar, y de lo malo, tenemos que sacar siempre una lección. El perdón es necesario para continuar y dejar de estar atados al pasado. Lo pasado, pasado está. Perdonar no significa olvidar, significa dejar a un lado lo malo para centrarnos en todo lo bueno que tiene la vida. Por tanto, ¡vive!

Cómo perdonarnos a nosotros mismos
La propia vida, a veces nos lleva a situaciones en la cual no actuamos todo lo bien que cabría esperar, o simplemente no actuamos con la claridad necesaria, y nos equivocamos. Errar es humano, y de hecho, cometer errores es parte esencial en nuestro aprendizaje vital.Tenemos que aprender a perdonarnos.

A veces son decisiones desacertadas, mala comunicación, o momentos que se tuercen por algún motivo. Pero nuestros errores siempre acaban anidando en nuestro interior sino somos capaces de pedirnos perdón a nosotros mismos.

Pedir perdón a los demás puede resultar más fácil que perdonarnos a nosotros mismos, ya que siempre seremos más rígidos con nuestros propios errores. En ese momento de auto perdonarnos estamos solos, no nos dirigimos a terceras personas. Es un proceso interno en el cual sólo tenemos que justificarnos antes nosotros. Es un dialogo directo con nuestro propio ser.

Debemos darnos la oportunidad de ser quien somos. Con nuestras virtudes y nuestros defectos. Somos responsables de nuestras decisiones, pero también tenemos el derecho de errar y cometer miles de fallos, como lo hace todo el mundo. Por tanto debemos aceptarnos tal y como somos, y dejar de exigirnos tanto. Hay que aprender de la experiencia interior que hemos vivido, y continuar con nuestra vida.

Si nos perdonamos, sabremos cómo enfrentarnos a situaciones nuevas o conocidas. Y lo haremos de un modo natural y emocionalmente sano. Perdonarse a uno mismo siempre es liberador. El perdón siempre nos ayudará a retomar el control de nuestra propia vida, a conocernos mejor, y sobre todo a ser más felices.

Cómo perdonar
Perdonar no es nada fácil. Pero cuando comiences a aceptar el perdón, dejarás atrás el pasado, y por tanto podrás recuperarte emocionalmente. Y lo más importante, podrás sentirte feliz de haber soltado todo ese dolor, y haber liberado tu interior de las heridas que tanto dolor te producían.

Por ese motivo, debemos aprender a perdonar y sanar las heridas de una vez por todas. Para ello hay unos pasos principales que podemos seguir:

Acepta que el dolor afecta tu vida. El perdón es liberación. Si decides perdonar es porque te lo mereces. No se trata de la persona que te hizo daño, sino de ti mismo. No debes cargar con ese dolor. Libérate de él y sigue con tu vida.
¿Merece la pena continuar con ese dolor? Plantéate esa pregunta. Quizás el dolor sea muy intenso, pero no puedes arrastrar con él para siempre. Debemos perdonar para avanzar. No quiere decir que olvidemos, sino que queremos seguir avanzando, y no queremos esas cadenas.

Expresa tus emociones. Tienes que sacar al exterior todo aquello que está en tu interior. Es el mejor modo de curar tus heridas emocionales. Las personas de tu alrededor, podrán de ese modo saber cómo darte su apoyo. Libérate de toda esa carga que llevas en tu interior y expúlsala. La vida es demasiado corta para vivir con odio y rencor.

Acepta tus fallos. Dentro de cada uno de nosotros existen emociones dañinas ocasionadas por no saber perdonar a tiempo, como es la humillación, la tristeza, el rechazo, y la decepción. Es importante que aceptes esas emociones, y trates de ponerte en el lugar de la persona que te hizo daño. Nadie es perfecto, y todos podemos errar. No seas tan exigente con los demás y aprende a empatizar. De eso modo podrás entender el porqué de su comportamiento.

Deja atrás el pasado. El pasado sólo se superar perdonándonos, y perdonando a los demás. No podemos vivir en él. Debemos abandonar el rencor, y volver a ser dueños de nuestra vida. El perdón es un proceso que nos permitirá continuar, sin que el pasado afecte a futuras relaciones y vivencias.
Conclusiones

Como ya sabemos el perdón es necesario. No perdonar significa quedarnos para siempre en el pasado, sumidos en el dolor, en el rencor, y en el odio. No debemos soportar tan pesada carga. Por ese motivo debemos perdonar, no por reparar el daño, sino por librarnos de él, y seguir con nuestras vidas.

No podemos controlar el comportamiento de los demás, pero si podemos gestionar como nos afecta las acciones de esas personas hacia nosotros. Tenemos que marcar los límites, es decir, tener claro y expresar a los demás que queremos y que no en nuestras vidas. Quien sobrepase esos límites, debe ser dejado a un lado, y continuar nuestro camino. Tu vida es tuya, y tú decides cómo vivirla y con quien. Todo se basa en decisiones. Así que tómalas, y avanzar. Deja el pasado, vive el presente, y mira al futuro. Todo está en ti.

Daniel Molina, Psicólogo

Artes marciales de la Ilustración: ¿Por qué los guerreros samurai practicaban Zen?

La filosofía religiosa como columna vertebral del guerrero: Zen y el nacimiento del samurái

Por David Vallejo — Budokan Blog de Artes Marciales

Hoy puede resultar extraño pensar en la filosofía religiosa como la columna vertebral de la formación militar, pero eso es precisamente lo que encontramos al examinar la clase guerrera del Japón antiguo. Los occidentales solemos confundirnos con el término «filosofía religiosa», porque en Occidente ambos campos constituyen escuelas de pensamiento distintas. Hasta hace relativamente poco en Japón, sin embargo, no existía tal separación: religión y filosofía estaban conectadas en el sentido de que la primera actuaba como una manera de vivir.

Una de las religiones orientales más populares, el Zen, se concentra en vivir la vida al máximo en el aquí y ahora, en lugar de centrarse en la otra vida. Si los practicantes de Zen viven en este mismo momento, todo lo demás —cualquier otra cosa que puedan suponer— cae en su lugar de forma natural. Eso incluye la principal preocupación de los guerreros samurái: la acción apropiada en medio de un combate mortal.

Dos puntos de inflexión en el desarrollo del samurái

Dos importantes puntos de inflexión afectaron el desarrollo de los samuráis. El primero fue la Guerra Gempei (1180-1185), que condujo a la aparición de la clase guerrera oficial. Las raíces de esta guerra se remontan al período Heian (794-1185), cuando los nombres prominentes de la familia imperial eran la única razón de la existencia de un determinado estatus social, así como la clave para acceder a la corte imperial. El linaje Fujiwara se estaba volviendo demasiado complicado y extenso para conservar su prestigioso aire.

Por lo tanto, «los miembros sobrantes de la línea imperial se separaron de ella y recibieron los nombres de la familia Minamoto (también conocidos como Genji) o Taira (también llamados Heike)» (Reischauer 1989, 40). Estas familias migraron después a otras áreas de Japón y utilizaron su herencia imperial para formar una nueva aristocracia sobre los descendientes de los antiguos uji provinciales (pequeños condados unificados por el culto a un mismo dios, generalmente un antepasado) (Reischauer 1989, 40).

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A medida que estas familias establecían la nueva forma de aristocracia provincial, el hambre de posiciones en la corte se mantenía más fuerte que nunca. Desde finales del siglo XI y hasta 1185, los clanes Minamoto y Taira lucharon desesperadamente por hacerse un hueco en la línea imperial.

Muy pronto se produjo una gran batalla que casi acabó con el clan Minamoto, a excepción de dos hijos de un general llamado Yoshitomo: Yoritomo y Yoshitsune.

Reischauer escribió: «Yoritomo extendió su control sobre el área de Kanto, y su hermano menor Yoshitsune aprovechó entonces la zona de la capital para él y persiguió a los Taira por el mar interior hasta su extremo occidental, donde finalmente los aniquiló en 1185 en Dan-no-ura, en una batalla naval» (1989, 43). Ese conflicto se conoció como la Guerra Gempei. En reconocimiento al clan Minamoto, en 1192 el emperador declaró a Yoritomo shogun, comenzando así el reinado de la clase guerrera (King 1993, 44). Eso sucedió un año después del regreso de Eisai, fundador de la primera secta Zen definitiva de Japón.

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El segundo incidente importante que contribuyó al desarrollo del samurái fue el establecimiento de la reverencia por la espada. Casi un siglo después de la batalla de Dan-no-ura, Japón se vio amenazado por una entidad externa: los mongoles, que ya habían conquistado China, Corea y partes de Europa. Cuando los mongoles volvieron su atención hacia Japón, transmitieron sus demandas a la corte japonesa en 1266 (Reischauer 1989, 47). Japón se negó, y las fuerzas mongolas fueron enviadas a Kyushu. De no haber sido por el mal tiempo —que provocó la retirada mongola—, los japoneses seguramente habrían perdido frente a los arqueros superiores de los mongoles.

Un segundo ataque mongol se lanzó en 1281 con unos 140.000 hombres; sin embargo, los invasores fueron contenidos en alta mar por las fortalezas costeras de Japón (Reischauer 1989, 48). Esto dio a los japoneses la ventaja, permitiéndoles utilizar barcos más pequeños para abordar los juncos mongoles y luchar a corta distancia, demostrando la superioridad de la hoja japonesa.

Tras varios ataques por parte de los japoneses, un tifón —conocido como kamikaze, o «viento divino»— destruyó el ejército mongol. A partir de esta batalla, la clase guerrera japonesa consideró la espada como el arma de elección. Debido a la gran fuerza de voluntad y concentración —y no simplemente a la habilidad técnica— necesarias para tener éxito en duelos de espada a velocidad del rayo, el samurái se volvió hacia el Zen.

Bodhidharma y el origen del Zen

El Zen comenzó en la India. Cerca del año 520, un sacerdote llamado Bodhidharma enseñó que uno puede alcanzar el nirvana a través de la meditación, no solo mediante el estudio riguroso de los sutras (escrituras). Tras aprender el dharma (las enseñanzas budistas sobre el derecho y el deber), a Bodhidharma se le indicó que viajara a China para enseñar este método (Bodhidharma 1987, x). Esto sucedió porque la India se había acostumbrado a mantener las escrituras bajo una luz sagrada. Siendo el lugar de nacimiento del Tripitaka budista (las tres cestas de enseñanzas) y el hogar del hinduismo (que tiene como factor definitorio el reconocimiento de la autoridad de las escrituras védicas), no parecía haber mucho espacio en la India para el enfoque de Bodhidharma, basado en prescindir del temor a las escrituras.

Aunque la meditación no era nueva en la India, los textos que apuntaban a esas prácticas meditativas seguían teniéndose en la más alta consideración. Bodhidharma puso un mayor énfasis en la meditación y la separó de las escrituras, como puede verse en su Sermón de la sangre: «El.

verdadero camino es sublime. No puede expresarse con palabras. ¿De qué sirven las escrituras? La última verdad está más allá de las palabras. Las doctrinas son palabras. Son todas cunas del renacimiento» (Bodhidharma 1987, 29).

Wang Bo, ex del Templo de Shaolin, es el instructor de un curso de kung fu ofrecido en la web de Black Belt. Titulado Árbol de Shaolin, transmite lecciones en vídeo a tu dispositivo digital preferido. Inscríbete aquí y comienza tu viaje por el camino de Shaolin, de 1.500 años de antigüedad.

China, aunque expuesta previamente al budismo doctrinal, parecía ofrecer una mejor perspectiva para la aceptación a gran escala de tales enseñanzas. Por lo tanto, tras haber llegado al sur de China alrededor del año 475, Bodhidharma comenzó a difundir sus ideas de la meditación Chan (chino para Zen) con su propio toque: «Mientras que otros veían el Zen como la purificación de la mente o como una etapa en el camino hacia la budeidad, Bodhidharma equiparó el Zen con el estado de Buda y la budeidad con la mente, la mente de todos los días» (Bodhidharma 1987, xv).

Una vez en China, el Zen se expuso al taoísmo. El taoísmo es el camino de la naturaleza. El Tao está dentro de todo. El objetivo del taoísmo es estar en armonía con el Tao. Con este objetivo en mente, sabios como Lao Tsé y Chuang Tzu escribieron acerca de lo que debía ser una vida gobernada por el Tao. Sin embargo, por muy descriptivos que fueran estos escritos sobre el Tao, resultaban enigmáticos al explicar un método concreto para lograr una vida así (King 1993, 11).

El Zen, con su enseñanza de la naturaleza búdica dentro de todo, se mezcló con el taoísmo muy fácilmente. «La palabra "Tao" se utiliza a menudo en el budismo Chan para expresar la suprema sabiduría-realidad de esta verdad budista» (King 1993, 10). Lo que el Chan ofreció al taoísmo fue el método organizado para dejar que la naturaleza búdica (el Tao) surja en la vida de uno aquí y ahora. Esto no quiere decir que ambas religiones se fusionaran oficialmente, porque no lo hicieron, pero el Zen se benefició enormemente de su exposición al taoísmo.

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Esta nueva forma de budismo, con su asociación amistosa con el taoísmo filosófico, se convirtió gradualmente en una de las religiones prominentes de China. Tras la muerte del sexto patriarca Hui-neng (638-713, conocido como Eno en Japón), se formaron cinco escuelas distintas. Las dos más prominentes se conocieron como Rinzai (fundada por Lin-chi hacia mediados del siglo IX) y Soto (fundada por Dogen a mediados del siglo XIII) (Deshimaru 1996, XXXIII).

Las enseñanzas Chan llegaron a Japón alrededor del siglo VII y se adoptaron como parte de la formación espiritual de la secta Tendai, que les ofreció un hogar en Enryakuji. Eisai, un monje de ese templo, viajó a China para profundizar su entendimiento del Chan y regresó en 1191 como monje rinzai ordenado, para establecer un templo en Kioto específicamente dedicado a la práctica del Zen (King 1993, 28).

El Zen fue una semilla plantada durante la era Kamakura que floreció durante la era Ashikaga. A partir de entonces, el Zen tiñó de color la vida en todos los aspectos de la cultura japonesa, especialmente la clase samurái, elevada socialmente en 1192 con la aparición del shogun.

La consolidación del Zen en Japón

Como se mencionó anteriormente, el establecimiento del Rinzai Zen como una forma distinta y separada del budismo se produjo en 1191 con el regreso de Eisai de China. La nueva forma de budismo de Eisai no fue aceptada de inmediato por las sectas establecidas. De hecho, fue expulsado de Kioto, pero pronto se ganó el favor del shogun en Kamakura. Con el tiempo, se construyeron cinco grandes templos Zen, que se convirtieron en centros de literatura, arte y aprendizaje (Reischauer 1989, 53).

El hecho de que el shogun de Kamakura tomara gusto por el nuevo método de Eisai podría considerarse el primer gran avance del Zen en la sociedad japonesa. Como escribió Reischauer: «Los líderes guerreros llegaron a recurrir al sacerdocio Zen tanto para escribas como para consejeros, y ellos mismos se retiraban a veces a monasterios Zen cuando querían escapar de las presiones de la vida secular» (1989, 53).

Conviene tener en cuenta que estas eran las mismas personas que concentraban la mayor parte del poder en el gobierno japonés. Si Eisai se hubiera quedado en Kioto y no hubiera contado con el apoyo de quienes manejaban la mayor parte de la autoridad, el Zen podría haberse visto eclipsado durante algún tiempo por las tradiciones imperiales del Tendai y el Shingon. Esto no quiere decir que el Zen no habría encontrado un lugar tan profundo en el corazón de Japón, pero su influencia en la historia, el arte y la literatura podría haberse retrasado durante años---