La filosofía religiosa como columna vertebral del guerrero: Zen y el nacimiento del samurái
Por David Vallejo — Budokan Blog de Artes Marciales
Hoy puede resultar extraño pensar en la filosofía religiosa como la columna vertebral de la formación militar, pero eso es precisamente lo que encontramos al examinar la clase guerrera del Japón antiguo. Los occidentales solemos confundirnos con el término «filosofía religiosa», porque en Occidente ambos campos constituyen escuelas de pensamiento distintas. Hasta hace relativamente poco en Japón, sin embargo, no existía tal separación: religión y filosofía estaban conectadas en el sentido de que la primera actuaba como una manera de vivir.
Una de las religiones orientales más populares, el Zen, se concentra en vivir la vida al máximo en el aquí y ahora, en lugar de centrarse en la otra vida. Si los practicantes de Zen viven en este mismo momento, todo lo demás —cualquier otra cosa que puedan suponer— cae en su lugar de forma natural. Eso incluye la principal preocupación de los guerreros samurái: la acción apropiada en medio de un combate mortal.
Dos puntos de inflexión en el desarrollo del samurái
Dos importantes puntos de inflexión afectaron el desarrollo de los samuráis. El primero fue la Guerra Gempei (1180-1185), que condujo a la aparición de la clase guerrera oficial. Las raíces de esta guerra se remontan al período Heian (794-1185), cuando los nombres prominentes de la familia imperial eran la única razón de la existencia de un determinado estatus social, así como la clave para acceder a la corte imperial. El linaje Fujiwara se estaba volviendo demasiado complicado y extenso para conservar su prestigioso aire.
Por lo tanto, «los miembros sobrantes de la línea imperial se separaron de ella y recibieron los nombres de la familia Minamoto (también conocidos como Genji) o Taira (también llamados Heike)» (Reischauer 1989, 40). Estas familias migraron después a otras áreas de Japón y utilizaron su herencia imperial para formar una nueva aristocracia sobre los descendientes de los antiguos uji provinciales (pequeños condados unificados por el culto a un mismo dios, generalmente un antepasado) (Reischauer 1989, 40).
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A medida que estas familias establecían la nueva forma de aristocracia provincial, el hambre de posiciones en la corte se mantenía más fuerte que nunca. Desde finales del siglo XI y hasta 1185, los clanes Minamoto y Taira lucharon desesperadamente por hacerse un hueco en la línea imperial.
Muy pronto se produjo una gran batalla que casi acabó con el clan Minamoto, a excepción de dos hijos de un general llamado Yoshitomo: Yoritomo y Yoshitsune.
Reischauer escribió: «Yoritomo extendió su control sobre el área de Kanto, y su hermano menor Yoshitsune aprovechó entonces la zona de la capital para él y persiguió a los Taira por el mar interior hasta su extremo occidental, donde finalmente los aniquiló en 1185 en Dan-no-ura, en una batalla naval» (1989, 43). Ese conflicto se conoció como la Guerra Gempei. En reconocimiento al clan Minamoto, en 1192 el emperador declaró a Yoritomo shogun, comenzando así el reinado de la clase guerrera (King 1993, 44). Eso sucedió un año después del regreso de Eisai, fundador de la primera secta Zen definitiva de Japón.
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El segundo incidente importante que contribuyó al desarrollo del samurái fue el establecimiento de la reverencia por la espada. Casi un siglo después de la batalla de Dan-no-ura, Japón se vio amenazado por una entidad externa: los mongoles, que ya habían conquistado China, Corea y partes de Europa. Cuando los mongoles volvieron su atención hacia Japón, transmitieron sus demandas a la corte japonesa en 1266 (Reischauer 1989, 47). Japón se negó, y las fuerzas mongolas fueron enviadas a Kyushu. De no haber sido por el mal tiempo —que provocó la retirada mongola—, los japoneses seguramente habrían perdido frente a los arqueros superiores de los mongoles.
Un segundo ataque mongol se lanzó en 1281 con unos 140.000 hombres; sin embargo, los invasores fueron contenidos en alta mar por las fortalezas costeras de Japón (Reischauer 1989, 48). Esto dio a los japoneses la ventaja, permitiéndoles utilizar barcos más pequeños para abordar los juncos mongoles y luchar a corta distancia, demostrando la superioridad de la hoja japonesa.
Tras varios ataques por parte de los japoneses, un tifón —conocido como kamikaze, o «viento divino»— destruyó el ejército mongol. A partir de esta batalla, la clase guerrera japonesa consideró la espada como el arma de elección. Debido a la gran fuerza de voluntad y concentración —y no simplemente a la habilidad técnica— necesarias para tener éxito en duelos de espada a velocidad del rayo, el samurái se volvió hacia el Zen.
Bodhidharma y el origen del Zen
El Zen comenzó en la India. Cerca del año 520, un sacerdote llamado Bodhidharma enseñó que uno puede alcanzar el nirvana a través de la meditación, no solo mediante el estudio riguroso de los sutras (escrituras). Tras aprender el dharma (las enseñanzas budistas sobre el derecho y el deber), a Bodhidharma se le indicó que viajara a China para enseñar este método (Bodhidharma 1987, x). Esto sucedió porque la India se había acostumbrado a mantener las escrituras bajo una luz sagrada. Siendo el lugar de nacimiento del Tripitaka budista (las tres cestas de enseñanzas) y el hogar del hinduismo (que tiene como factor definitorio el reconocimiento de la autoridad de las escrituras védicas), no parecía haber mucho espacio en la India para el enfoque de Bodhidharma, basado en prescindir del temor a las escrituras.
Aunque la meditación no era nueva en la India, los textos que apuntaban a esas prácticas meditativas seguían teniéndose en la más alta consideración. Bodhidharma puso un mayor énfasis en la meditación y la separó de las escrituras, como puede verse en su Sermón de la sangre: «El.
verdadero camino es sublime. No puede expresarse con palabras. ¿De qué sirven las escrituras? La última verdad está más allá de las palabras. Las doctrinas son palabras. Son todas cunas del renacimiento» (Bodhidharma 1987, 29).
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China, aunque expuesta previamente al budismo doctrinal, parecía ofrecer una mejor perspectiva para la aceptación a gran escala de tales enseñanzas. Por lo tanto, tras haber llegado al sur de China alrededor del año 475, Bodhidharma comenzó a difundir sus ideas de la meditación Chan (chino para Zen) con su propio toque: «Mientras que otros veían el Zen como la purificación de la mente o como una etapa en el camino hacia la budeidad, Bodhidharma equiparó el Zen con el estado de Buda y la budeidad con la mente, la mente de todos los días» (Bodhidharma 1987, xv).
Una vez en China, el Zen se expuso al taoísmo. El taoísmo es el camino de la naturaleza. El Tao está dentro de todo. El objetivo del taoísmo es estar en armonía con el Tao. Con este objetivo en mente, sabios como Lao Tsé y Chuang Tzu escribieron acerca de lo que debía ser una vida gobernada por el Tao. Sin embargo, por muy descriptivos que fueran estos escritos sobre el Tao, resultaban enigmáticos al explicar un método concreto para lograr una vida así (King 1993, 11).
El Zen, con su enseñanza de la naturaleza búdica dentro de todo, se mezcló con el taoísmo muy fácilmente. «La palabra "Tao" se utiliza a menudo en el budismo Chan para expresar la suprema sabiduría-realidad de esta verdad budista» (King 1993, 10). Lo que el Chan ofreció al taoísmo fue el método organizado para dejar que la naturaleza búdica (el Tao) surja en la vida de uno aquí y ahora. Esto no quiere decir que ambas religiones se fusionaran oficialmente, porque no lo hicieron, pero el Zen se benefició enormemente de su exposición al taoísmo.
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Esta nueva forma de budismo, con su asociación amistosa con el taoísmo filosófico, se convirtió gradualmente en una de las religiones prominentes de China. Tras la muerte del sexto patriarca Hui-neng (638-713, conocido como Eno en Japón), se formaron cinco escuelas distintas. Las dos más prominentes se conocieron como Rinzai (fundada por Lin-chi hacia mediados del siglo IX) y Soto (fundada por Dogen a mediados del siglo XIII) (Deshimaru 1996, XXXIII).
Las enseñanzas Chan llegaron a Japón alrededor del siglo VII y se adoptaron como parte de la formación espiritual de la secta Tendai, que les ofreció un hogar en Enryakuji. Eisai, un monje de ese templo, viajó a China para profundizar su entendimiento del Chan y regresó en 1191 como monje rinzai ordenado, para establecer un templo en Kioto específicamente dedicado a la práctica del Zen (King 1993, 28).
El Zen fue una semilla plantada durante la era Kamakura que floreció durante la era Ashikaga. A partir de entonces, el Zen tiñó de color la vida en todos los aspectos de la cultura japonesa, especialmente la clase samurái, elevada socialmente en 1192 con la aparición del shogun.
La consolidación del Zen en Japón
Como se mencionó anteriormente, el establecimiento del Rinzai Zen como una forma distinta y separada del budismo se produjo en 1191 con el regreso de Eisai de China. La nueva forma de budismo de Eisai no fue aceptada de inmediato por las sectas establecidas. De hecho, fue expulsado de Kioto, pero pronto se ganó el favor del shogun en Kamakura. Con el tiempo, se construyeron cinco grandes templos Zen, que se convirtieron en centros de literatura, arte y aprendizaje (Reischauer 1989, 53).
El hecho de que el shogun de Kamakura tomara gusto por el nuevo método de Eisai podría considerarse el primer gran avance del Zen en la sociedad japonesa. Como escribió Reischauer: «Los líderes guerreros llegaron a recurrir al sacerdocio Zen tanto para escribas como para consejeros, y ellos mismos se retiraban a veces a monasterios Zen cuando querían escapar de las presiones de la vida secular» (1989, 53).
Conviene tener en cuenta que estas eran las mismas personas que concentraban la mayor parte del poder en el gobierno japonés. Si Eisai se hubiera quedado en Kioto y no hubiera contado con el apoyo de quienes manejaban la mayor parte de la autoridad, el Zen podría haberse visto eclipsado durante algún tiempo por las tradiciones imperiales del Tendai y el Shingon. Esto no quiere decir que el Zen no habría encontrado un lugar tan profundo en el corazón de Japón, pero su influencia en la historia, el arte y la literatura podría haberse retrasado durante años---
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