Para dominar la filosofía suprema de Enshin Karate, ¡busque orientación en el Libro de los Cinco Anillos de Musashi!
Un poco de historia
Musashi fue un samurái que vivió durante el siglo XVII. En el Japón feudal, se le consideraba un kensei o santo espada. Hacia el final de su vida, escribió “El libro de los cinco anillos”, un clásico sobre estrategia y filosofía. Delimita los elementos de aire, agua, fuego, tierra y el vacío. La belleza atemporal de este texto radica en la forma en que puede ayudarnos a comprender esos elementos de una manera que mejore nuestra habilidad en el combate, así como nuestra capacidad para comprender la naturaleza humana.Para la mayoría de nosotros hoy en día, las artes marciales no son necesarias para sobrevivir a diario. Tenemos leyes y armas de fuego para protegernos. Este hecho hace que la mentalidad y el espíritu de las artes marciales sean aún más importantes porque son los que nos ayudan a combatir el estrés, manejar a las personas con puntos de vista opuestos y soportar condiciones que de otro modo podrían amenazar nuestro bienestar.
En la década de 1970, Joko Ninomiya tuvo un gran impacto en el mundo del karate full contact, específicamente, en kyokushin, el estilo de karate desarrollado por Mas Oyama. En Japón, mi padre es conocido como el príncipe del karate y un Miyamoto Musashi de nuestros días. ¿Por qué? Porque cuando peleaba, usaba ángulos, apalancamiento, posicionamiento, sincronización y sensibilidad para vencer a oponentes más grandes. No confiaba en la fuerza bruta; confiaba en sabaki.
En 1988 creó su propio estilo de contacto total llamado “enshin karate”. El nombre significa “corazón del círculo”. Enshin significa no solo la naturaleza en espiral de las técnicas de sabaki, sino también la conexión auténtica entre nosotros y los demás, así como la comunidad en general.
Libro de aire: discernimiento
En las artes marciales, no nos golpean de la nada; algo sucede y lo captamos. A mi padre le gusta decir: “Tus manos son como antenas”. Nuestro espacio mental debe ser más grande que el de nuestro oponente, y nuestras manos deben proyectar ese poder con sensibilidad. En sabaki, queremos estar en una posición ideal en la que sepamos todo sobre nuestro oponente y su potencial de movimiento sea limitado.
El aire también es responsable de nuestra capacidad para desarrollar y utilizar estrategias en combate. Si no podemos seguir las instrucciones relativas a la estrategia, por lo general somos muy terrenales. Esto se debe a que el elemento que se opone al aire es la tierra. Si somos terrenales, estamos castigados. Eso puede hacernos más susceptibles a sufrir daños continuos. Por otro lado, si tenemos demasiado elemento aire, somos más susceptibles a ser barridos.
Otro papel importante del aire es su influencia en nuestro espacio mental. Idealmente, no nos golpearán, pero si lo hacemos y nuestro espacio mental colapsa, nos volvemos más vulnerables.
Cómo mejorar el elemento aire: coma alimentos menos densos. Tome un curso de oratoria para aprender cómo se usa la mente para proyectar lo que siente. Simule la defensa contra varios atacantes. Mantenga un diario estructurado.
Libro de agua
Kyushu, en un nivel más social, se refiere a ponernos en el lugar de otra persona. Muchos cursos sobre resolución de conflictos implican ser la persona con la que tenemos un problema, todo en un esfuerzo por hacernos darnos cuenta de que el detonante es una barrera que establecemos para aislarnos y protegernos. El nombre del karate de mi padre es enshin, que se refiere al corazón del círculo. No es solo el corazón físico el que hace circular la sangre en nuestros cuerpos, sino también la energía que nos permite sentir y tener empatía. Esta empatía es un apego y una armonización con el sentimiento o la intención de otra persona.
Musashi escribió un poema titulado Senki (Espíritu de guerra) que explica el elemento agua: “La luna, en una corriente fría como un espejo”. La mente está tranquila y no se ve afectada como la corriente fría que sigue moviéndose mientras refleja las emociones (la luna) del oponente. Entonces, aunque estamos separados de nuestro oponente, estamos tranquilos y podemos sentir todo lo que está pensando.
Cuando usamos kyushu para responder a un ataque, lo absorbemos a través de una estructura sólida que tiene una elasticidad incrustada en su interior como un trampolín. Esta fuerza similar a la de un trampolín se basa en abrir y cerrar las articulaciones y la fascia, la red de tejido conectivo que tiene una fuerza y una sensibilidad mayores que los músculos. Mientras que un músculo requiere oxígeno, la fascia es avascular, lo que significa que no tiene vasos sanguíneos porque no necesita oxígeno. Esto libera el oxígeno de nuestro cuerpo para que pueda ser utilizado por el cerebro y los órganos vitales. Cuando nuestro sistema operativo ha liberado algunos de sus recursos, podemos sentir lo que está sucediendo con mayor precisión.
Hacer kyushu con habilidad requiere un cambio mental de la lucha o la huida, que está codificada en nuestro ADN, a la de liberar la tensión muscular y utilizar la inteligencia natural del cuerpo de la fascia y la alineación ósea. Algo interesante a tener en cuenta en el kihon (conceptos básicos) del karate enshin: los bloques técnicamente no son bloques de acuerdo con las convenciones de esa palabra, que evocan una estructura inamovible y dura. Los bloques del karate tradicional son rígidos y lineales, con inicio y parada. Los bloques de enshin usan espirales, que son el lenguaje de cómo se transfiere la energía a lo largo de la fascia. Una espiral no tiene inicio ni parada, lo que da como resultado un flujo continuo de energía conectada.
Una vez que se ha establecido kyushu con un ataque entrante, podemos movernos hacia una posición que sea más ventajosa. En esta posición, nuestro potencial de movimiento se amplifica y el potencial de movimiento de nuestro oponente es limitado. Tan pronto como se ha establecido la posición, otro concepto crítico entra en escena: kuzushi. A menudo mencionado en las artes de lucha de judo y jujitsu, kuzushi significa “tomar prestado el equilibrio del oponente”. Cuando tenemos que estabilizar nuestro equilibrio, es muy difícil defendernos simultáneamente de un golpe. Sin embargo, usando kuzushi, podemos elegir cómo responder: con un ataque o un derribo. El método sabaki usa ambas opciones.
Cómo mejorar el elemento agua: Practica el yin yoga, una forma suave de yoga que utiliza la relajación para crear espacio. Practica dar y recibir. Juega e interactúa con música, canciones y bailes. Golpea una bolsa pesada mientras te mueves hacia adentro y hacia afuera en sincronía con el balanceo de la bolsa. Ofrézcase como voluntario para hacer algo que resuene con su propósito superior, como enseñar una habilidad o donar dinero sin esperar nada a cambio.
Libro de fuego: Will
El elemento fuego es de naturaleza expansiva y se ocupa de cualquier golpe de percusión. A nivel personal, apela a la voluntad de materializar una acción. Alguien que tiene un fuerte elemento fuego tiene una fuerte voluntad. Cuando las cosas se ponen difíciles, podemos aprovechar este elemento para profundizar, esto se llama espíritu de lucha. La persona con la personalidad ardiente es a menudo el alma de la fiesta. El fuego es espiritual, rige la filosofía y se conecta con la intuición.El fuego es el único elemento que no existe en la naturaleza sin la aplicación de una fuerza externa. Requiere un equilibrio de otros elementos para encenderlo. Cuando el fuego está en exceso, podemos estar irritables, movernos y atacar con falta de concentración y propósito. Cuando está en armonía, podemos maternalizar nuestro motivo de pelea (agua), discernir cuándo hacerlo (viento) y estar lo suficientemente arraigados para no dejarnos llevar por los golpes salvajes (tierra).
Un punto crucial en la carrera de Musashi ocurrió cuando se enteró de que las acciones imprudentes y los duelos en los que había participado no tenían dirección ni propósito en la vida. La leyenda dice que un sacerdote zen llamado Takuan Soho le enseñó a apreciar su vida primero para saber por qué vale la pena luchar. Cuando nos preocupemos lo suficiente por algo, aprendió, lucharemos por ello.
En el libro de fuego de Musashi, habló sobre cómo diferentes movimientos y golpes encarnan diferentes kiai. Esencialmente, dijo que el kiai debería coincidir con la acción. También destacó la mirada, que debe estar enfocada y compuesta.
En sabaki, una vez que discernimos un ataque o detectamos una apertura, usamos el elemento agua para conectarnos con el oponente. Entonces podemos optar por atacar dependiendo de las circunstancias. En kihon, usamos la forma correcta para aprender cómo los huesos y el tejido conectivo transmiten el poder de golpe. La postura tradicional conocida como sanchin dachi, una posición con los dedos en forma de paloma que se basa en la estabilidad del triángulo para conectar las manos a los pies, está conectada enérgicamente. Cuando la postura se libera en la lucha libre, aprendemos a conectar todas las partes móviles.
Cómo mejorar el elemento fuego: aprende a golpear y kiai correctamente. Desarrolle un enfoque de un solo punto en la meditación de pie con los ojos abiertos para prolongar el tiempo que puede actuar antes de alcanzar el umbral en el que desea dejar de fumar. Participa en el entrenamiento de resistencia con pesos ligeros y explosividad. Realice un entrenamiento de intervalos de alta intensidad que se centre en la mecánica corporal y la respiración.
Libro de la Tierra: Persistencia
En pocas palabras, el elemento tierra enseña que cómo hacemos una cosa es cómo hacemos todo. En un nivel más profundo, esto significa conectarse con los rituales que subyacen a nuestros hábitos diarios. Es realmente la persistencia terrenal de cómo los otros tres elementos interactúan para encarnar una habilidad mientras se mantiene la integridad en todos los niveles.Muchos artistas marciales habilidosos pueden saber con la vista si se encuentran con alguien que se entrena en las artes y, a menudo, sabrán qué arte practica esa persona. Este nivel de encarnación en una persona y la capacidad de detectarlo no se pueden falsificar de la noche a la mañana. Se necesitan años para hacer una sola cosa hasta que se convierta en parte de ti.
En un sentido práctico, el elemento tierra nos mantiene conectados a la tierra y nos da la capacidad de usar las técnicas que hemos practicado sin tener que pensar. Una de las citas favoritas de mi padre, una que a menudo traduce en caligrafía china, es “Una gota de agua repetida en el tiempo hace un agujero en la piedra”. Este es el secreto del éxito que debemos recordar: sigue entrenando. Si bien el enraizamiento de la tierra puede dificultar el lanzamiento o barrido de alguien que tiene demasiado del elemento tierra, a menudo es más fácil golpear a esa persona y luego usar kuzushi. para tomar prestado su equilibrio antes de lanzar o barrer.
Si bien este elemento puede parecer el más mundano, también es un reflejo de lo divino. Esto significa que los rituales y el cuidado que vemos en el dojo nos recuerdan que no debemos dar por sentada nuestra práctica. Si seguimos un ritual vacío o hacemos algo solo porque parece divertido, en el futuro, podemos aburrirnos y nunca echar raíces profundas. La fuente del arco en la cultura japonesa representa la humildad fundada. Haga referencia a la planta de arroz: a medida que madura, su cabeza cae hacia el suelo para que otros puedan comerla y crecer fuertes. La reverencia que surge de una reverencia auténtica infunde la sensación de que siempre hay más que aprender. Como dicen los japoneses, “Con la verdadera fuerza viene la humildad”.
Libro del Vacío: Vacío
Este es el elemento más misterioso porque representa la mente misma. En las artes marciales, mushin se refiere al estado de “no mente”, en otras palabras, una mente que está vacía. La mente tiene dos partes: la mente activa, que tiene un enfoque puntual, y la mente pasiva, que es voluminosa y amplia.Cómo mejorar el elemento vacío: en el espíritu de Musashi, entrena tu mente para ser como una espada: extremadamente afilada pero tan pulida que puedes perderte en su naturaleza reflectante. Medita en tu búsqueda para alcanzar el mushin, esforzándote por que tu mente activa se concentre en el vacío y tu mente pasiva observe suavemente. Tal objetivo puede ser difícil de alcanzar por su cuenta. Se logra mejor mediante la participación en retiros que enseñan meditación.
Mike Ninomiya
