
KARATE NI SENTE NASHI: El principio que desarma la violencia antes de que nazca
Por David Vallejo | Revista Digital Budokan
«Los pacíficos y desarmados okinawenses son la prueba viviente de la posibilidad de un mundo sin guerra. Todos los pueblos podrían vivir en paz si siguieran el ejemplo de los okinawenses. Los hombres deben eliminar la intolerancia, que da pie para que estén siempre en pugna y, en cambio, adquirir amplitud de criterio. Ello es posible a través del estudio del Karate. El Karate, tal como debe ser practicado, no es un deporte de competencia o de violencia en el que los hombres se ven incitados a pelear (…) Creo que la filosofía fundamental del Karate okinawense tiene mucho que dar al mundo. Hay esperanza para toda la humanidad en la frase «Karate ni sente nashi»».
Con esta contundencia, Shoshin Nagamine (1907–1997), maestro de karate-do okinawense y creador del estilo Matsubayashi-ryu, elevaba una máxima técnica a categoría de manifiesto humanista. No hablaba de un gesto defensivo ni de una regla de cortesía en el dojo: hablaba de una posibilidad civilizatoria. Pocas frases en las artes marciales han sido tan citadas, tan repetidas en los exámenes de grado y, al mismo tiempo, tan mal comprendidas. Karate ni sente nashi —“en el karate no existe primer ataque”— es mucho más que una prohibición: es una arquitectura ética, una estrategia de supervivencia y, según Nagamine, un legado del pueblo de Okinawa para un mundo que parece empeñado en olvidarlo.
Okinawa: el laboratorio de la paz armada
Para entender el alcance de esta máxima hay que retroceder al contexto donde nació. Okinawa, el archipiélago de Ryukyu, fue durante siglos un reino próspero y comercial que, tras la invasión del clan Satsuma en 1609, quedó sometido a una ocupación brutal y a la prohibición del porte de armas . Despojados de espadas y lanzas, los okinawenses no se entregaron a la resignación ni a la barbarie. Transformaron el cuerpo en arma y, paradójicamente, en herramienta de contención. El te —precursor del karate— se desarrolló como un arte de defensa personal, no de conquista.
Nagamine insiste en que esa condición desarmada no era debilidad, sino una forma superior de resistencia. Cita una máxima local: “la mente no se perturba porque te golpeen, sino porque golpeas a otros” . El pueblo de Ryukyu había interiorizado que la violencia, incluso la legítima, deja una huella más profunda en quien la ejerce que en quien la recibe. De ahí que el karate naciera, en palabras del maestro, como un arte “de paz, de no-agresión” .
La mala lectura del primer ataque
La interpretación literal de sente nashi ha generado siglos de confusión. Si en el karate no hay primer ataque, ¿cómo se explica que las katas estén llenas de técnicas ofensivas? ¿Cómo entrenar para un combate real sin iniciar la acción? La respuesta exige distinguir entre agresión y acción. El maestro Choki Motobu, citado en documentos de la Federación Europea de Karate, lo expresó con crudeza: “No creo que atacar primero sea incorrecto. Para evitar malentendidos, añadiré que atacar a alguien sin una buena causa no forma parte del verdadero espíritu del jutsu” . Motobu no contradecía el principio: lo contextualizaba. La máxima no prohíbe el movimiento inicial; prohíbe la intención de dañar sin causa justa. Lo que se veda es el sente del ego, no el sente de la técnica.
Funakoshi Gichin, el padre del karate moderno, lo formuló como lección educativa para los jóvenes: sin explicación, la frase parece una contradicción con la realidad del combate . Pero su función es preventiva. El control anticipado del ki —la energía vital— es el disuasor estratégico más eficaz en la defensa personal. Si el adversario percibe una calma absoluta, una ausencia total de miedo y de provocación, el ataque pierde su combustible psicológico. Solo cuando ese control falla se justifica la respuesta, y entonces esta debe ser definitiva.
El vacío como arma
Nagamine no era un pacifista ingenuo. Era un maestro de karate que había estudiado a fondo la relación entre el arte marcial y el Zen. Para él, Karate ni sente nashi solo tiene sentido si el practicante ha vaciado su mente de intolerancia. En la tradición del Matsubayashi-ryu, el objetivo del entrenamiento es alcanzar el estado de ku (vacío): “nada existe en el ku a la vez que todo emana de él” . Una técnica ejecutada desde el vacío no nace del miedo, ni de la ira, ni del deseo de dominar. Nace de una libertad que desarma al agresor antes de que este se mueva.
Esto explica por qué Nagamine rechazaba radicalmente la competición deportiva. Su estilo no organiza torneos. No porque despreciara el esfuerzo físico, sino porque el tatami de combate introduce una lógica —ganar, acumular puntos, vencer al otro— que corrompe la esencia del arte. En el karate okinawense tal como él lo concebía, el único adversario real es la propia intolerancia. “Los hombres deben eliminar la intolerancia, que da pie para que estén siempre en pugna”, escribió. La guerra empieza en la mente que no soporta la diferencia. El karate, bien practicado, es un entrenamiento para soportarla.
La excepción que confirma la regla
Hay un límite que ni Nagamine ni la tradición okinawense ocultan. El principio de no agresión cede ante la defensa de la vida. Documentos de la FESIK recogen la interpretación clásica: se puede violar el principio de no golpear primero “cuando está en juego la vida de nuestra nación o cuando alguien está a punto de herir o matar a nuestros padres, esposa o hijos” . En ese instante, atacar primero no es una violación del karate, sino su aplicación más radical. La diferencia entre un practicante y un matón no reside en la ausencia de violencia, sino en la causa justa y en el kime —la determinación— con que se ejecuta. Quien ha vaciado su mente de ego puede golpear sin odio. Y solo quien golpea sin odio puede detenerse a tiempo.
Un legado para un mundo en guerra
Nagamine escribió su Esencia del Karate Do okinawense después de la Segunda Guerra Mundial, tras presenciar la destrucción de su isla y la muerte de miles de sus compatriotas. No era una época para optimismos fáciles. Sin embargo, su conclusión era luminosa: “Hay esperanza para toda la humanidad en la frase Karate ni sente nashi”. No hablaba de utopía, sino de evidencia histórica. Un pueblo desarmado había desarrollado un arte de combate y, al mismo tiempo, una cultura que privilegiaba la vida sobre la gloria. Había sobrevivido a la tiranía sin convertirse en tirano.
Hoy, cuando el karate se ha globalizado y convertido en deporte olímpico, la frase corre el riesgo de quedar reducida a un lema decorativo en las paredes del dojo. Pero sigue siendo una brújula. En cada entrenamiento, el practicante se enfrenta a la misma elección que Nagamine señaló: responder a la agresión con agresión, o desarmarla desde la calma. La primera opción es instintiva. La segunda requiere años de kata, de kihon, de sudor y de silencio. Requiere, en definitiva, convertirse en alguien que no necesita atacar primero.
Porque el karate no enseña a pelear. Enseña a no tener que hacerlo. Y cuando inevitablemente hay que hacerlo, enseña a hacerlo con la conciencia limpia y la mano firme. Esa es la paradoja que Nagamine legó a la humanidad: la máxima de que no hay primer ataque solo puede sostenerla alguien que ha entrenado incansablemente para el combate. La paz, en el karate, no es ausencia de guerra. Es la victoria sobre la propia intolerancia.








