Artes marciales de la Ilustración: ¿Por qué los guerreros samurai practicaban Zen?

La filosofía religiosa como columna vertebral del guerrero: Zen y el nacimiento del samurái

Por David Vallejo — Budokan Blog de Artes Marciales

Hoy puede resultar extraño pensar en la filosofía religiosa como la columna vertebral de la formación militar, pero eso es precisamente lo que encontramos al examinar la clase guerrera del Japón antiguo. Los occidentales solemos confundirnos con el término «filosofía religiosa», porque en Occidente ambos campos constituyen escuelas de pensamiento distintas. Hasta hace relativamente poco en Japón, sin embargo, no existía tal separación: religión y filosofía estaban conectadas en el sentido de que la primera actuaba como una manera de vivir.

Una de las religiones orientales más populares, el Zen, se concentra en vivir la vida al máximo en el aquí y ahora, en lugar de centrarse en la otra vida. Si los practicantes de Zen viven en este mismo momento, todo lo demás —cualquier otra cosa que puedan suponer— cae en su lugar de forma natural. Eso incluye la principal preocupación de los guerreros samurái: la acción apropiada en medio de un combate mortal.

Dos puntos de inflexión en el desarrollo del samurái

Dos importantes puntos de inflexión afectaron el desarrollo de los samuráis. El primero fue la Guerra Gempei (1180-1185), que condujo a la aparición de la clase guerrera oficial. Las raíces de esta guerra se remontan al período Heian (794-1185), cuando los nombres prominentes de la familia imperial eran la única razón de la existencia de un determinado estatus social, así como la clave para acceder a la corte imperial. El linaje Fujiwara se estaba volviendo demasiado complicado y extenso para conservar su prestigioso aire.

Por lo tanto, «los miembros sobrantes de la línea imperial se separaron de ella y recibieron los nombres de la familia Minamoto (también conocidos como Genji) o Taira (también llamados Heike)» (Reischauer 1989, 40). Estas familias migraron después a otras áreas de Japón y utilizaron su herencia imperial para formar una nueva aristocracia sobre los descendientes de los antiguos uji provinciales (pequeños condados unificados por el culto a un mismo dios, generalmente un antepasado) (Reischauer 1989, 40).

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A medida que estas familias establecían la nueva forma de aristocracia provincial, el hambre de posiciones en la corte se mantenía más fuerte que nunca. Desde finales del siglo XI y hasta 1185, los clanes Minamoto y Taira lucharon desesperadamente por hacerse un hueco en la línea imperial.

Muy pronto se produjo una gran batalla que casi acabó con el clan Minamoto, a excepción de dos hijos de un general llamado Yoshitomo: Yoritomo y Yoshitsune.

Reischauer escribió: «Yoritomo extendió su control sobre el área de Kanto, y su hermano menor Yoshitsune aprovechó entonces la zona de la capital para él y persiguió a los Taira por el mar interior hasta su extremo occidental, donde finalmente los aniquiló en 1185 en Dan-no-ura, en una batalla naval» (1989, 43). Ese conflicto se conoció como la Guerra Gempei. En reconocimiento al clan Minamoto, en 1192 el emperador declaró a Yoritomo shogun, comenzando así el reinado de la clase guerrera (King 1993, 44). Eso sucedió un año después del regreso de Eisai, fundador de la primera secta Zen definitiva de Japón.

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El segundo incidente importante que contribuyó al desarrollo del samurái fue el establecimiento de la reverencia por la espada. Casi un siglo después de la batalla de Dan-no-ura, Japón se vio amenazado por una entidad externa: los mongoles, que ya habían conquistado China, Corea y partes de Europa. Cuando los mongoles volvieron su atención hacia Japón, transmitieron sus demandas a la corte japonesa en 1266 (Reischauer 1989, 47). Japón se negó, y las fuerzas mongolas fueron enviadas a Kyushu. De no haber sido por el mal tiempo —que provocó la retirada mongola—, los japoneses seguramente habrían perdido frente a los arqueros superiores de los mongoles.

Un segundo ataque mongol se lanzó en 1281 con unos 140.000 hombres; sin embargo, los invasores fueron contenidos en alta mar por las fortalezas costeras de Japón (Reischauer 1989, 48). Esto dio a los japoneses la ventaja, permitiéndoles utilizar barcos más pequeños para abordar los juncos mongoles y luchar a corta distancia, demostrando la superioridad de la hoja japonesa.

Tras varios ataques por parte de los japoneses, un tifón —conocido como kamikaze, o «viento divino»— destruyó el ejército mongol. A partir de esta batalla, la clase guerrera japonesa consideró la espada como el arma de elección. Debido a la gran fuerza de voluntad y concentración —y no simplemente a la habilidad técnica— necesarias para tener éxito en duelos de espada a velocidad del rayo, el samurái se volvió hacia el Zen.

Bodhidharma y el origen del Zen

El Zen comenzó en la India. Cerca del año 520, un sacerdote llamado Bodhidharma enseñó que uno puede alcanzar el nirvana a través de la meditación, no solo mediante el estudio riguroso de los sutras (escrituras). Tras aprender el dharma (las enseñanzas budistas sobre el derecho y el deber), a Bodhidharma se le indicó que viajara a China para enseñar este método (Bodhidharma 1987, x). Esto sucedió porque la India se había acostumbrado a mantener las escrituras bajo una luz sagrada. Siendo el lugar de nacimiento del Tripitaka budista (las tres cestas de enseñanzas) y el hogar del hinduismo (que tiene como factor definitorio el reconocimiento de la autoridad de las escrituras védicas), no parecía haber mucho espacio en la India para el enfoque de Bodhidharma, basado en prescindir del temor a las escrituras.

Aunque la meditación no era nueva en la India, los textos que apuntaban a esas prácticas meditativas seguían teniéndose en la más alta consideración. Bodhidharma puso un mayor énfasis en la meditación y la separó de las escrituras, como puede verse en su Sermón de la sangre: «El.

verdadero camino es sublime. No puede expresarse con palabras. ¿De qué sirven las escrituras? La última verdad está más allá de las palabras. Las doctrinas son palabras. Son todas cunas del renacimiento» (Bodhidharma 1987, 29).

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China, aunque expuesta previamente al budismo doctrinal, parecía ofrecer una mejor perspectiva para la aceptación a gran escala de tales enseñanzas. Por lo tanto, tras haber llegado al sur de China alrededor del año 475, Bodhidharma comenzó a difundir sus ideas de la meditación Chan (chino para Zen) con su propio toque: «Mientras que otros veían el Zen como la purificación de la mente o como una etapa en el camino hacia la budeidad, Bodhidharma equiparó el Zen con el estado de Buda y la budeidad con la mente, la mente de todos los días» (Bodhidharma 1987, xv).

Una vez en China, el Zen se expuso al taoísmo. El taoísmo es el camino de la naturaleza. El Tao está dentro de todo. El objetivo del taoísmo es estar en armonía con el Tao. Con este objetivo en mente, sabios como Lao Tsé y Chuang Tzu escribieron acerca de lo que debía ser una vida gobernada por el Tao. Sin embargo, por muy descriptivos que fueran estos escritos sobre el Tao, resultaban enigmáticos al explicar un método concreto para lograr una vida así (King 1993, 11).

El Zen, con su enseñanza de la naturaleza búdica dentro de todo, se mezcló con el taoísmo muy fácilmente. «La palabra "Tao" se utiliza a menudo en el budismo Chan para expresar la suprema sabiduría-realidad de esta verdad budista» (King 1993, 10). Lo que el Chan ofreció al taoísmo fue el método organizado para dejar que la naturaleza búdica (el Tao) surja en la vida de uno aquí y ahora. Esto no quiere decir que ambas religiones se fusionaran oficialmente, porque no lo hicieron, pero el Zen se benefició enormemente de su exposición al taoísmo.

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Esta nueva forma de budismo, con su asociación amistosa con el taoísmo filosófico, se convirtió gradualmente en una de las religiones prominentes de China. Tras la muerte del sexto patriarca Hui-neng (638-713, conocido como Eno en Japón), se formaron cinco escuelas distintas. Las dos más prominentes se conocieron como Rinzai (fundada por Lin-chi hacia mediados del siglo IX) y Soto (fundada por Dogen a mediados del siglo XIII) (Deshimaru 1996, XXXIII).

Las enseñanzas Chan llegaron a Japón alrededor del siglo VII y se adoptaron como parte de la formación espiritual de la secta Tendai, que les ofreció un hogar en Enryakuji. Eisai, un monje de ese templo, viajó a China para profundizar su entendimiento del Chan y regresó en 1191 como monje rinzai ordenado, para establecer un templo en Kioto específicamente dedicado a la práctica del Zen (King 1993, 28).

El Zen fue una semilla plantada durante la era Kamakura que floreció durante la era Ashikaga. A partir de entonces, el Zen tiñó de color la vida en todos los aspectos de la cultura japonesa, especialmente la clase samurái, elevada socialmente en 1192 con la aparición del shogun.

La consolidación del Zen en Japón

Como se mencionó anteriormente, el establecimiento del Rinzai Zen como una forma distinta y separada del budismo se produjo en 1191 con el regreso de Eisai de China. La nueva forma de budismo de Eisai no fue aceptada de inmediato por las sectas establecidas. De hecho, fue expulsado de Kioto, pero pronto se ganó el favor del shogun en Kamakura. Con el tiempo, se construyeron cinco grandes templos Zen, que se convirtieron en centros de literatura, arte y aprendizaje (Reischauer 1989, 53).

El hecho de que el shogun de Kamakura tomara gusto por el nuevo método de Eisai podría considerarse el primer gran avance del Zen en la sociedad japonesa. Como escribió Reischauer: «Los líderes guerreros llegaron a recurrir al sacerdocio Zen tanto para escribas como para consejeros, y ellos mismos se retiraban a veces a monasterios Zen cuando querían escapar de las presiones de la vida secular» (1989, 53).

Conviene tener en cuenta que estas eran las mismas personas que concentraban la mayor parte del poder en el gobierno japonés. Si Eisai se hubiera quedado en Kioto y no hubiera contado con el apoyo de quienes manejaban la mayor parte de la autoridad, el Zen podría haberse visto eclipsado durante algún tiempo por las tradiciones imperiales del Tendai y el Shingon. Esto no quiere decir que el Zen no habría encontrado un lugar tan profundo en el corazón de Japón, pero su influencia en la historia, el arte y la literatura podría haberse retrasado durante años---

La Revista “DOJO”

Dojo: Un Viaje a la Época Dorada de las Artes Marciales

Bienvenidos, amantes de las artes marciales, a un nuevo artículo en el blog de Budokan Sevilla por David Vallejo. Hoy vamos a realizar un viaje al pasado, a una época en la que el conocimiento y la pasión por las disciplinas marciales se transmitían a través de un medio que marcó a toda una generación: la mítica revista Dojo.

El Puente entre Oriente y Occidente: Historia y Legado

En los años 70, cuando internet era solo un sueño lejano y las redes sociales no existían, los practicantes de artes marciales en España necesitaban una conexión con el mundo. Esa conexión llegó en forma de revista. Nacida originalmente como Budo, esta publicación se consolidaría y evolucionaría para convertirse en Dojo, el principal puente informativo y cultural para los aficionados españoles .

Durante décadas, Dojo fue mucho más que una simple revista. Fue el santuario semanal o mensual al que acudíamos en busca de técnica, historia y actualidad. En sus páginas, repletas de reportajes técnicos, entrevistas exclusivas y noticias internacionales, descubrimos las biografías de las figuras más importantes de las disciplinas asiáticas y, cómo no, del emergente y espectacular Full Contact. Para todos aquellos que crecimos en la «generación del videoclub», Dojo era una guía indispensable y un objeto de culto que atesorábamos con mimo .

Pedro Conde: El Director Técnico que Nos Trajo el Cine Marcial

Pero si hay un nombre indisolublemente ligado al éxito y la influencia de esta revista, ese es el de Pedro Conde. Como periodista y director técnico, Conde fue el alma de la publicación y un pilar fundamental para entender la cultura marcial en nuestro país.

Su labor fue titánica. A través de sus artículos y su visión, Dojo se convirtió en la ventana a las últimas novedades del cine marcial. En una época en la que el género comenzaba a despuntar con fuerza en Hollywood, Pedro Conde nos traía las exclusivas que nadie más ofrecía. ¿El resultado? Entrevistas míticas a las leyendas que estaban definiendo el género:

· Jackie Chan, el maestro de la comedia y la acrobacia.
· Chuck Norris, el símbolo del karate americano y la contundencia.
· Steven Seagal, el introductor del Aikido en el gran público.
· Jean-Claude Van Damme, el «Músculo de Bruselas» que personificó al héroe del cine de acción de los 80 y 90 .

Gracias a Pedro Conde y a la revista Dojo, los aficionados españoles no solo veíamos las películas, sino que comprendíamos la técnica, la filosofía y el contexto de los artistas marciales que aparecían en la gran pantalla.

El Legado Continúa: «Dojo. Las artes marciales en el cine»

La huella de esta época dorada es tan profunda que sigue viva a día de hoy. La pasión que despertó la revista y el cine marcial de aquellos años ha inspirado nuevos proyectos que rinden homenaje a aquella generación. Un ejemplo perfecto es la colección de libros «Dojo. Las artes marciales en el cine», publicada por la Editorial Applehead Team .

Esta obra, del historiador cinematográfico David Da Silva, no solo recupera el nombre y el logotipo de la extinta revista como un emotivo tributo, sino que se adentra en la historia del cine de artes marciales a través de varios volúmenes que abarcan desde los orígenes en Japón y Hong Kong hasta la era moderna de las MMA . Es, en definitiva, la guía definitiva en español sobre la revolución de las películas de artes marciales en Hollywood, un digno sucesor de aquel espíritu que Pedro Conde y su equipo supieron inculcar en la revista Dojo .

Desde Budokan Sevilla, queremos rendir nuestro pequeño homenaje a esta publicación que fue, para muchos, la primera escuela de artes marciales fuera del tatami. ¡Os invitamos a recordarla y a seguir disfrutando de su legado!

¡OSU!

Mente clara, técnica limpia

Mente clara, técnica limpia: La Esencia del Karate-Do

En el camino del karate, cada movimiento, cada técnica, es mucho más que una simple acción física. Es una expresión del estado interno del practicante. La famosa frase "mente clara, técnica limpia" no es solo un lema motivador; es una verdad fundamental que todo karateka experimenta tarde o temprano en su viaje marcial.

El Origen de la Técnica: La Confluencia de Mente y Cuerpo

La técnica no nace únicamente del entrenamiento muscular o la repetición mecánica. Nace de una mente enfocada, serena y consciente. El karate-do es, en esencia, un arte de auto-conocimiento donde el dojo se convierte en un laboratorio para observar cómo nuestros estados internos se manifiestan en lo físico.

Cuando tu mente está cargada:

· Dudas: Parálisis en la toma de decisiones, reacciones tardías.

· Estrés: Tensión muscular innecesaria, respiración entrecortada.

· Ego: Técnicas exageradas, desequilibrio, exposición a contraataques.

Estos estados mentales se traducen directamente en movimientos tensos, imprecisos y forzados. La técnica pierde su eficiencia y belleza, convirtiéndose en un esfuerzo contraproducente.

El Estado de Fluir: Cuando la Mente se Aquieta

El momento de transformación ocurre cuando logramos aquietar el diálogo interno. Este estado -conocido como mushin (mente sin mente) en las artes marciales japonesas- permite:

· Percepción aumentada: Ves no solo el ataque, sino la intención detrás.

· Tiempo desacelerado: Percibes el momento exacto (debana) para actuar.

· Respiración consciente: Cada exhalación se convierte en anclaje y fuente de poder.

· Ejecución económica: Sin gasto energético innecesario, sin movimientos superfluos.

Una técnica limpia es aquella que ha sido depurada de lo accesorio. Es el reflejo visible de años de:

· Disciplina: Entrenamiento constante incluso cuando no hay motivación.

· Constancia: La repetición consciente que lleva a la maestría.

· Enfoque interno: La capacidad de observarse sin juicio durante la práctica.

El Paradigma del Verdadero Poder

Aquí yace la paradoja esencial del karate avanzado: no se trata de hacer más fuerza, sino de aplicar la fuerza correcta en el momento preciso. Esto requiere:

1. Pensar menos: Reducir el análisis paralizante

2. Sentir más: Desarrollar sensibilidad kinestésica y percepción

3. Confiar en el entrenamiento: Permitir que el cuerpo responda desde la memoria muscular

El verdadero poder del karateka emerge cuando:

· La mente está en calma como la superficie de un lago en día sin viento

· El cuerpo obedece con precisión milimétrica

· La intención y la acción se fusionan en un mismo instante

Entrenamiento Dual: La Disciplina Integral

El crecimiento marcial auténtico requiere un entrenamiento dual:

Para la mente:

· Meditación (mokuso) al inicio y final de cada entrenamiento

· Visualización de técnicas antes de ejecutarlas

· Práctica de atención plena durante los kihon (ejercicios básicos)

· Estudio de los principios filosóficos del budo

Para la técnica:

· Repetición consciente, no mecánica

· Retroalimentación constante con espejos o video

· Entrenamiento con diferentes compañeros y contextos

· Descomposición y análisis de cada movimiento

El Dojo como Microcosmos

Esta relación mente-técnica trasciende el tatami. Se convierte en una metáfora para la vida:

· Cómo enfrentamos los kata es cómo enfrentamos los desafíos

· Cómo reaccionamos al kumite es cómo reaccionamos al conflicto

· Cómo perseveramos en el kihon es cómo construimos carácter

El karate-do, en su expresión más elevada, nos entrena para responder en lugar de reaccionar, para elegir conscientemente en lugar de obedecer impulsos.

Conclusión: El Camino Continúa

La próxima vez que practiques, observa:

· ¿Tu mente está presente en cada movimiento?

· ¿Tu respiración acompaña tu técnica?

· ¿Hay tensión innecesaria en tu cuerpo?

· ¿Estás ejecutando o estás fluyendo?

Recuerda que cada entrenamiento es una oportunidad para forjar no solo un cuerpo fuerte, sino una mente resiliente. La técnica perfecta es solo el reflejo visible de una mente que ha encontrado su centro.

El verdadero crecimiento en el karate -y en la vida- comienza cuando dedicamos tanto tiempo a entrenar nuestra atención como nuestros músculos, cuando comprendemos que la máxima potencia surge de la máxima calma, y cuando aceptamos que el arte marcial más profundo es, en última instancia, el arte de conocerse a uno mismo.

#KarateEsVida #CaminodelaMenteVacía #DisciplinaConsciente #ArteyCiencia #CrecimientoMarcial #BudoFilosofía #EquilibrioInterior #KarateAuténtico #EntrenamientoIntegral #ConcienciaCorporal 

Pelear algo más que físico

Aprender a pelear no es para promover la violencia, sino para construir confianza en ti mismo. Un hombre que sabe defenderse camina con un poder silencioso, una seguridad que no necesita demostrarse con palabras. Esa es la verdadera esencia de la fuerza: control y equilibrio.

Cuando entrenas tu cuerpo y mente para enfrentar desafíos, no solo te vuelves físicamente más fuerte, sino emocionalmente más resiliente. Saber pelear no se trata de imponer tu voluntad, sino de estar preparado para proteger lo que amas y mantener tu dignidad intacta. 

Esa confianza se proyecta en cada aspecto de tu vida. Es una declaración silenciosa de que tienes el control, de que no te doblegarás ante la adversidad. Si buscas construir ese poder interno y transformarte en un hombre completo. Conviértete en la mejor versión de ti mismo y haz que esa confianza guíe cada paso de tu vida.

Budoka o karateka

Diferencia entre Budoka y karateka

Las diferencias entre budoka y karateka radican principalmente en el enfoque y alcance del término. 

1. Karateka

Definición: Persona que practica karate, un arte marcial japonés enfocado en técnicas de golpeo (puñetazos, patadas, bloqueos) y formas (kata).

Enfoque: Específicamente el karate como arte marcial, ya sea en su aspecto tradicional, deportivo, filosófico o de autodefensa.

Ejemplo: Alguien que entrena kata, kumite y Hojo Undo en karate es un karateka.

2. Budoka

Definición: Persona que practica las artes marciales japonesas en un sentido más amplio, conocidas como Budo (el "camino del guerrero"), que incluye diversas disciplinas como judo, aikido, kendo, iaido, jiu-jitsu, y también karate.

Enfoque: Generalista y filosófico, abarcando no solo la práctica técnica, sino también el desarrollo espiritual, la ética, lealtad y los valores marciales asociados con Budo.

Ejemplo: Alguien que practica karate y, además, sigue los principios del Budo o entrena en otras disciplinas marciales puede ser considerado un budoka.

Diferencia clave:

Todo karateka es un practicante de un arte marcial (puede o no ser un budoka si no se adhiere a los principios generales del Budo o no practica otras disciplinas).

Un budoka puede practicar varias artes marciales y busca integrar sus enseñanzas en una perspectiva filosófica y marcial más amplia.

Si practicas karate desde una perspectiva integral (kata, kumite, filosofía) y reconoces su conexión del Zen con el Budo, podrías considerarte ambos, karateka y budoka.

Una práctica antigua japonesa te ayuda a alcanzar objetivos

Como una antigua práctica japonesa puede ayudarte a alcanzar tus objetivos para 2025!

¿Cuándo fue la última vez que realmente fracasaste?

Es una pregunta que todos preferiríamos ignorar. A menudo nos enseñan a medir el éxito en función de lo bien que evitamos los errores, y la sociedad aplaude nuestro continuo avance.

Pero ¿qué pasaría si te dijera que el fracaso —sí, el fracaso— es en realidad el ingrediente secreto para desbloquear el crecimiento y el éxito futuro?

Si mides el progreso únicamente por los intervalos entre errores, estás pasando por alto la información más valiosa: el fracaso no es algo que se pueda esquivar, es algo que se debe aceptar.

Los errores, las meteduras de pata e incluso los fracasos rotundos son, de hecho, los pilares del éxito. Sin ellos, no se puede crecer. El fracaso es el precio que hay que pagar para alcanzar el éxito que se aspira.

Así que la próxima vez que dudes en fracasar, recuerda que cada revés sienta las bases para tu regreso. Acepta el fracaso, úsalo para impulsar tu impulso y prepárate para alcanzar tus objetivos de 2025.

Pero aquí está el truco: no es sólo el fracaso lo que garantiza el crecimiento.

Lo importante es que seamos conscientes de ese fracaso y que sepamos extraer lecciones de él. El crecimiento depende de cómo  respondamos al fracaso, de cómo reflexionemos, aprendamos y apliquemos esas lecciones al futuro. No se trata de la frecuencia con la que nos caigamos, sino de la rapidez con la que nos levantemos y de cuánto más sabios nos volvamos en el proceso.

Esta filosofía no es nueva. De hecho, ha sido adoptada durante siglos por culturas de todo el mundo, especialmente en el antiguo Japón. Existe una práctica que encarna perfectamente esta idea y estoy a punto de contarte por qué es justo lo que necesitas en tu vida.

La antigua tradición japonesa que puede cambiar tu vida

Una de las imágenes más poderosas que muchos artistas marciales tienen en su mente cuando visualizan un duro entrenamiento es la de un guerrero japonés endurecido que se encuentra de pie bajo una cascada helada, permitiendo que los torrentes helados caigan sobre su cuerpo. No se trata de un ritual antiguo para aliviar el dolor; es una práctica conocida como misogi o takigyo , y tiene que ver con la purificación, la resistencia y el crecimiento personal.

El objetivo es simple pero profundo: se trata de ir más allá de tus límites. Se trata de aceptar las dificultades (físicas, mentales y emocionales) para purificarte y prepararte para los desafíos que te esperan.

En el agua helada, bajo condiciones extremas, un guerrero se ve obligado a enfrentar sus miedos y su incomodidad de frente, porque esa es la única manera de emerger más fuerte, más resistente y listo para lo que la vida le depare.

Morihei Ueshiba, fundador del Aikido

De hecho, se dice que Morihei Ueshiba (el fundador del aikido) viajaba regularmente a las cataratas Kumano Nachi para meditar en este estilo en su búsqueda de autoperfección y refinamiento del arte.

Eso sí, no es necesario permanecer bajo una cascada helada para beneficiarse de esta filosofía.

Los principios básicos (superar los límites, afrontar la incomodidad y aprender de la adversidad) se pueden aplicar a la vida cotidiana y al entrenamiento de artes marciales.

La era moderna

Vivimos en un mundo en el que las distracciones están por todas partes. Desde la sobrecarga constante de información hasta la abrumadora facilidad de disfrutar de lo que nos haga sentir bien en el momento, nos hemos convertido en expertos en evitar la incomodidad.

Pero esa evasión tiene un precio: perdemos el crecimiento personal que surge al desafiarnos a nosotros mismos.

En el mundo actual, tu versión de la práctica japonesa puede ser diferente. Tal vez signifique correr tu primer ultramaratón o dejar un trabajo que ya no te satisface y finalmente comprometerte con tu propio negocio. Para ti, incluso puede significar fijarte el objetivo de viajar al extranjero y entrenar artes marciales durante meses, sumergiéndote por completo en la disciplina.

La cuestión es la siguiente: desafíate a ti mismo.  No tomes el camino fácil. Acepta las dificultades. Busca experiencias que te lleven más allá de lo que creías posible.

De hecho, te voy a desafiar ahora mismo. ¿Estás listo?

Tu camino hacia la transformación

Aquí está la fórmula:

1. Elige un objetivo.  Por ejemplo, supongamos que quieres ganar un torneo de artes marciales.

2. Hazlo 10 veces más difícil.  Ahora, en lugar de solo ganar, apunta a algo aún más grande, como convertirte en el campeón mundial de NASKA.

3. Actúa de inmediato.  Deja de leer este artículo y ve a buscar la próxima competición. Comprométete con ella. Empieza a entrenar. Ahora mismo.

No se trata solo de lograr algo, sino de la transformación  que se produce en la búsqueda de un objetivo. El proceso de esforzarse, de aceptar la lucha, de aprender de cada revés: ahí es donde ocurre la verdadera magia. No se trata de ganar el torneo, sino de convertirse en una persona diferente en el proceso.

Al igual que el cinturón negro que llevas no importa : lo que importa es en quién te convertiste para poder llevarlo.

Tu transformación no consiste únicamente en conseguir un título o un trofeo. Se trata de convertirte en alguien que nunca se rinde  , alguien que acepta el fracaso como parte del camino hacia el crecimiento. Se trata de comprometerte con el trabajo, confiar en el proceso y saber que, al final, serás más fuerte de lo que jamás creíste posible.

Elige tu objetivo, hazlo más ambicioso y actúa hoy mismo. Si lo haces, descubrirás que el fracaso no te define, sino que te perfecciona. Y cuando mires atrás y veas todos los obstáculos que has superado, te darás cuenta de que cada uno de ellos fue un paso esencial para convertirte en la persona que siempre quisiste ser.

Es hora de crecer.

MOKUSO

EL PODER DEL SILENCIO EN LA CULTURA SAMURÁI

En la cultura japonesa, hay una palabra especial para describir el sonido del silencio: "mokuso". Este concepto profundo se aplica en varios campos, incluyendo las artes marciales.

LOS SAMURÁIS Y EL PODER DEL SILENCIO

Los samuráis no eran solo guerreros excepcionales, sino que también tenían principios filosóficos y morales. Creían que el silencio no era solo la ausencia de ruido, sino un estado de la mente, una capacidad de concentrarse, estar tranquilo y mirar profundamente.

MOKUSO: LA MEDITACIÓN SIL ENCIA

Antes de participar en combate, los samuráis realizaban una práctica llamada "mokuso", que significa meditación silenciosa. Durante este tiempo, se concentraban en respirar y escuchar el sonido del silencio en sus almas.

EL SILENCIO EN LA VIDA DIARIA DE LOS SAMURÁIS

El silencio jugaba un papel importante no solo en las artes marciales, sino también en la vida diaria de los samuráis. Creían que guardando silencio podían mostrar paciencia, ánimo y respeto por sus homólogos.

El Karate y el Sol

"El karate y el sol comparten un ritmo atemporal: cada uno surge con un propósito, ilumina el camino de la disciplina y enseña que la fuerza surge de la armonía del enfoque interior y la energía de la naturaleza".

OSS

La parábola del Cinturón Negro

David Vallejo y Salvador M.P.

“Érase una ceremonia en que un joven aprendiz de judo se arrodilla ante el Sensei en espera de recibir el bien ganado Cinturón Negro. Tras años de incesante entrenamiento, el estudiante ha alcanzado lo que él considera que es la cima en esta arte marcial.

– Antes de entregarte el Cinturón Negro, debes someterte a otra prueba – dice el maestro.
– Bien, estoy listo -responde el estudiante, esperando tal vez una última pregunta del Sensei.
– Debes contestar la pregunta esencial: ¿Cuál es el significado verdadero del Cinturón Negro?
– El final del camino – contesta el estudiante -. Una bien merecida recompensa por todo lo que he trabajado.
El maestro espera más, evidentemente, no está satisfecho. Al fin habla:
– Aún no estás preparado para el Cinturón Negro. Vuelve dentro de un año.

Al año siguiente, el aspirante se arrodilla de nuevo ante el Sensei.
¿Cuál es el significado verdadero del Cinturón Negro?

– Es un símbolo de distinción de la más alta realización en nuestro arte – dice el estudiante.
El maestro guarda unos minutos de silencio, evidentemente, no está satisfecho. Al fin habla:
– Todavía no estás preparado para el cinturón negro. Vuelve dentro de un año.

Un año después, el aspirante se encuentra otra vez de rodillas ante el Sensei, el cual repite la pregunta:
– ¿Cuál es el significado verdadero del cinturón negro?
– El cinturón negro representa el principio, el comienzo de un viaje interminable de disciplina, trabajo y la búsqueda de normas cada vez más altas – contesta el aspirante.
El Maestro medita y responde.
– Sí. Ahora sí estás preparado para recibir el Cinturón Negro y para comenzar tu trabajo.
Y de esa forma el joven judoka continuó aprendiendo el apasionante camino de la suavidad.”

Fernando Matheus

El principio Zen, que te guiará hacia el dominio de las Artes Marciales

 

Érase una vez un maestro Zen que …, si si ya has escuchado esto antes

Este hombre de cabello gris, pero nunca gruñón, ofreció palabras sabias a quienes vinieron a buscarlo, sin importar quiénes fueran. Un día, un erudito acudió a él en busca de consejo, sin embargo, se hizo dolorosamente obvio que el erudito visitante no estaba realmente preparado para recibir consejos. Interrumpía al maestro con sus propias historias y no escuchaba correctamente cuando le daba la oportunidad de hablar.

No es genial.

En lugar de perder los estribos, el maestro sugirió que se sentaran y tomaran el té.

El maestro le dio a su invitado una taza de té y comenzó a servir. Y verter. Y verter incluso quieto. Siguió sirviendo el té caliente hasta que llenó por completo la taza del erudito e, incluso entonces, siguió vertiendo en la taza rebosante.

Horrorizado por el té caliente que se derramaba, el erudito se levantó de un salto y gritó: “¡Alto! ¡La taza está llena!”

“Sí”, dijo el maestro con calma con una sonrisa de complicidad. “Eres como esta taza, tan llena de ideas que no cabe nada más. Vuelve cuando tu taza esté vacía”.

Caída de micrófono. Hay una lección poderosa que se puede encontrar en esa historia y se trata de mucho más que servicio al cliente.

En el budismo zen, existe la creencia, una que a menudo es adoptada por las artes marciales japonesas, que el principiante tiene una de las mentalidades más poderosas.

La mentalidad del cinturón blanco

La visión poética de un artista marcial cuyo cinturón negro ha sido desgastado de blanco una vez más representa una idea importante; Comenzamos como novatos de cinturón blanco y luego comenzamos a manchar nuestras mentes con opiniones e ideas antes de finalmente decidir aceptar nuevos conocimientos nuevamente. Esencialmente, el verdadero maestro trabaja a sí mismo para convertirse en cinturón blanco una vez más, listo para volver a aprender de cualquier fuente.

Desafortunadamente, es fácil cerrar la mente a nuevas ideas después de alcanzar cualquier nivel de experiencia. Cuando aprendemos una forma de hacer algo, podemos casarnos fácilmente con el método que nos enseñaron por primera vez.

Sin embargo, es mejor ser un principiante que acepta que un experto de mente cerrada. Quien tenga una perspectiva de mente abierta podrá crecer mucho, mucho más. Una vez que hemos comenzado a dominar nuestro arte, debemos trabajar activamente para disolver nuestro ego y expandir nuestra mente nuevamente.

Incluso las leyendas de las artes marciales como Guro Dan Inosanto continúan estudiando y conversando con artistas marciales de diversos orígenes.

El primer paso para aprender algo nuevo es admitir que no lo sabía antes. Cuando soltamos las riendas del ego y aceptamos nueva información de fuentes aparentemente “menores”, podemos apreciar mejor las interacciones con nuestros estudiantes e incluso comenzar a aprender de ellos. El sensei que cree que las lecciones son un camino de un solo sentido es un tonto.

Como artistas marciales, deberíamos vernos a nosotros mismos como científicos; experimentando y explorando los límites de lo que entendemos actualmente. El verdadero fracaso no existe en la ciencia, solo las consecuencias con lecciones inesperadas. Con cada pérdida, obtienes conocimiento. Si comenzamos a temer el acto de cometer un error, estaremos congelados en la inquietud impidiendo nuestro progreso.

La belleza de la curiosidad

Cierra los ojos e imagina esto visceralmente . Los colores cálidos del sol poniente se funden en el horizonte mientras la oscuridad se asienta cómodamente. Las estrellas comienzan a asomarse al cielo cada vez más oscuro y la luna brilla conscientemente sobre la tierra. A medida que la vida nocturna se despierta, siente que el calor de su cuerpo se enfría por la bajada de temperatura en el aire. Con cada inhalación, siente que el aire nocturno fluye profundamente hacia sus pulmones.

Suena como un momento maravillosamente idílico, ¿verdad?

Sin embargo, este no es un momento único extraído exclusivamente de la memoria de alguien. Este es el tipo de belleza que se puede encontrar en cada puesta de sol y, lo que es más importante, en cada segundo de vida.

Voy a dejarte boquiabierto; cuando cumplimos veinte años, ¡ya hemos vivido más de siete mil días!

¡Diablos, empezaría a desconectarme si viera incluso mi episodio favorito de Friends tantas veces!

Para cuando nos convertimos en adultos jóvenes, a menudo estamos en piloto automático todos los días. Nos despertamos, comemos, vamos a trabajar, entrenamos y luego nos acostamos. Enjuague y repita. Aunque muchas personas, especialmente las que tienen un trabajo de 9 a 5, anhelan la aventura, hay algo extremadamente importante que se debe tener en cuenta antes de reservar un viaje a las Islas Galápagos.

Cada día es una aventura.

Sí, suena súper cursi, pero es cierto.

Cuando permanezca presente y elimine la niebla diaria del hábito y la rutina, verá los hermosos matices de cada momento. Este es un gran recordatorio para disfrutar mejor cada día, sin embargo, también es esencial para los artistas marciales que buscan un alto nivel de habilidad.

Para hacer avanzar nuestro arte, tenemos que ser capaces de analizarlo críticamente de manera imparcial. Tenemos que estar preparados para mirar nuevas habilidades con nuevos ojos. Saltar apresuradamente a las suposiciones, ya sean positivas o negativas, es frenar rápidamente nuestra comprensión.

Aquí hay un desafío: esfuércese por escuchar más de lo que habla. Al menos por un día. Ciertamente, hay razones muy poderosas para enseñar y hablar, sin embargo, tenga cuidado. Es fácil dedicarse a regurgitar el conocimiento exactamente como se le transmitió, lo que lleva a estancar el progreso de su arte.

Cuando escuchas, aprendes. La clave es estar dispuesto a escuchar y a aprender de cualquiera. De un hombre rico, puede obtener información sobre cómo acumular riqueza. De un hombre pobre, puedes estudiar cómo evitar perderlo. Una mente abierta brindará muchas oportunidades para crecer.

El entrenamiento de artes marciales a menudo está diseñado para atenuar las debilidades de sus practicantes: nos esforzamos por ser más fuertes y hábiles, así como más seguros y disciplinados.

A medida que crecemos en estos atributos, no olvidemos los rasgos positivos con los que pudimos haber comenzado, por ejemplo, nuestra aceptación de nuevos conocimientos y la falta de ego.

Al final del día, podemos obtener lecciones del experto y del novato. Para convertirnos en un maestro cinturón negro, no debemos perder nuestra mentalidad de cinturón blanco.

Cómo enderezar el camino

Me voy. Que se quede con su arte. – Sato se estaba quejando porque Sensei le había dicho que había tenido un fallo. Nada de lo que hacía le gustaba a sensei, según decía Sato. Hiciese lo que hiciese, Sensei encontraba algo que corregirle, con una regularidad pedante. Y aún así, en apariencia, nuestro Sensei, el teniente Jean Martinet, era permisivo en lo que a disciplina se refiere, comparado con otros.

Como Sato era mayor que yo me limité a cerrar la boca y a escuchar. El protocolo de las artes marciales me hizo no irme de la lengua. Tenía ganas de decirle que no veía la diferencia entre cómo Sensei lo trataba a él y cómo me trataba a mí, que era algo más duro con él porque era el mayor.

De todas formas, Sato se fue y volvió a Hokkaido, de donde había venido. Poco después llegaron rumores de que había abierto su propio dojo, había pasado a formar parte de otro ryu y había obtenido un dan mucho más alto. Yo sabía que Sensei se sentía herido. No herido como cuando se pierde a un alumno, sino herido cuando se pierde a un posible sucesor. Sensei estaba preparando a Sato para tomar el relevo, pero Sato nunca supo verlo. Sato, con su orgullo egoísta, creía que Sensei se estaba ensañando con él y cegado por esa humillación imaginaria, estaba resentido con él. A mí me sorprendió cuando me enteré. Sensei nunca me lo había dicho. Me lo contó Sawai.

– Sato es japonés, tendría que haberlo sabido – dije sorprendido. Si fuera extranjero y no conociera las diferencias culturales, sería comprensible que tuviera una perspectiva diferente, se le podría perdonar.

– Incluso entre japoneses – me dijo Sawai – los hay que buscan el camino fácil y confunden la comprensión de Sensei con pedantería e insultos humillantes.

“Yo me decidí a meterme de lleno en la cultura japonesa, porque me di cuenta de que nunca sería capaz de ver el mundo desde la perspectiva japonesa, si no conseguía pensar como ellos. Nunca me he arrepentido”

Si Sato hubiera sido capaz de frenar su ímpetu, Sensei se habría quedado totalmente satisfecho al saber que dejaba su arte en buenas manos. Pero una persona egoísta, indisciplinada y orgullosa nunca debe tener en sus manos las herramientas de las artes marciales para poder usarlas como le plazca. Yo me decidí a meterme de lleno en la cultura japonesa, porque me di cuenta de que nunca sería capaz de ver el mundo desde la perspectiva japonesa si no conseguía pensar como ellos. Nunca me he arrepentido.

En Japón, para un artista marcial, no importa lo recto que camine por la vida, sufre lo insufrible, soporta lo insoportable, aguanta lo inaguantable, porque el Sensei lo dice y porque la sociedad espera que lo haga. Y cuando cada cosa se pone en su sitio, el Sensei lo sabe porque ha estado allí.

La historia que voy a contar es una de las más conocidas en Japón y refleja muy bien las formas japonesas. Majaturo quería convertirse en un gran espachín, pero su padre le decía que no era lo suficientemente rápido y que nunca podría aprender. Así que Matajuro fue a ver al famoso duelista Banzo y le pidió que le enseñara. 

– ¿Cuánto tiempo tardaré en ser un maestro? – le preguntó. –

Imagina que me hago tu sirviente, para estar contigo en todo momento. ¿Cuánto tiempo tardaré? 

– Diez años – dijo Banzo. 

– Mi padre se está haciendo viejo. Antes de que pasen diez años tendré que volver a casa para ocuparme de él. Y si trabajo el doble, ¿cuánto tardaré? 

– Treinta años – dijo Banzo. 

– ¿Cómo puede ser? – preguntó Matajuro.

– Primero has dicho que diez años, pero si me ofrezco a trabajar el doble, has dicho que tardaré el triple. No lo entiendo. Trabajaré sin parar, todo lo duro que haga falta. ¿Cuánto tardaré? 

– Setenta años – dijo Banzo.

-Un alumno que tiene tanta prisa tarda más en aprender.

Matajuro lo entendió. Sin pedir ninguna garantía en lo que a tiempo se refiere, empezó a trabajar como sirviente de Banzo. Limpiaba, cocinaba, lavaba y se ocupaba del jardín. Le prohibieron hablar de espadas o tocar una. Matajuro se puso muy triste pero había dado su palabra al maestro y decidió mantenerla.

“- Incluso entre japoneses – me dijo Sawai- los hay que buscan el camino fácil y confunden la comprensión de Sensei con pedantería e insultos humillantes”

“En Japón, para un artista marcial, no importa lo recto que camine por la vida, sufre lo insufrible, soporta lo insoportable, aguanta lo inaguantable, porque el Sensei lo dice y porque la sociedad espera que lo haga. Y cuando cada cosa se pone en su sitio, el Sensei lo sabe porque  ha estado allí”

Matajuro pasó tres años de sirviente.

Un día, mientras estaba cuidando el jardín, Banzo llegó en silencio por detrás de él y le dio un golpe tremendo con una espada de madera. Al día siguiente, en la cocina, le volvió a dar otro golpe. A partir de ahí, día sí y día también, desde cualquier lugar y en cualquier momento, Banzo le atacaba con la espada de madera. Banzo empezó a parecer un demonio. Matajuro aprendió a vivir con la mosca detrás de la oreja, preparado para esquivarlo en cualquier momento. Se convirtió en un cuerpo sin deseos, sin pensamientos, un cuerpo en estado de alerta en todo momento, nada más.

Banzo sonrió y empezó a enseñarle. En poco tiempo Matajuro se convirtió en el mejor espadachín de Japón.

Sensei Kim y Yoshida Kotaro 

Entendiendo Sabaki, Enshi Karate

Para dominar la filosofía suprema de Enshin Karate, ¡busque orientación en el Libro de los Cinco Anillos de Musashi!

En las artes marciales, nos sometemos voluntariamente al conflicto en un entorno de entrenamiento para que podamos trascender el conflicto en el mundo real. Después de todo, no entrenaríamos a sabiendas en un estilo que nos debilite o empeore nuestra posición. La ironía de todo esto es que no queremos pelear con nuestro oponente. Preferimos trabajar con lo que nos da un oponente para cambiar el rumbo a nuestro favor, para resolver la situación de manera efectiva y eficiente. Los japoneses tienen una palabra para esto: sabaki. Significa trabajar con energía de manera eficiente. Cuando entrenamos con la mentalidad sabaki, recibimos el ataque de nuestro oponente, casi como un regalo. Hacerlo requiere menos esfuerzo físico y libera nuestro sistema operativo mental para que pueda determinar la solución más eficiente al conflicto.

Un poco de historia

Musashi fue un samurái que vivió durante el siglo XVII. En el Japón feudal, se le consideraba un kensei o santo espada. Hacia el final de su vida, escribió “El libro de los cinco anillos”, un clásico sobre estrategia y filosofía. Delimita los elementos de aire, agua, fuego, tierra y el vacío. La belleza atemporal de este texto radica en la forma en que puede ayudarnos a comprender esos elementos de una manera que mejore nuestra habilidad en el combate, así como nuestra capacidad para comprender la naturaleza humana.

Para la mayoría de nosotros hoy en día, las artes marciales no son necesarias para sobrevivir a diario. Tenemos leyes y armas de fuego para protegernos. Este hecho hace que la mentalidad y el espíritu de las artes marciales sean aún más importantes porque son los que nos ayudan a combatir el estrés, manejar a las personas con puntos de vista opuestos y soportar condiciones que de otro modo podrían amenazar nuestro bienestar.

En la década de 1970, Joko Ninomiya tuvo un gran impacto en el mundo del karate full contact, específicamente, en kyokushin, el estilo de karate desarrollado por Mas Oyama. En Japón, mi padre es conocido como el príncipe del karate y un Miyamoto Musashi de nuestros días. ¿Por qué? Porque cuando peleaba, usaba ángulos, apalancamiento, posicionamiento, sincronización y sensibilidad para vencer a oponentes más grandes. No confiaba en la fuerza bruta; confiaba en sabaki.

En 1988 creó su propio estilo de contacto total llamado “enshin karate”. El nombre significa “corazón del círculo”. Enshin significa no solo la naturaleza en espiral de las técnicas de sabaki, sino también la conexión auténtica entre nosotros y los demás, así como la comunidad en general.

Libro de aire: discernimiento

Mike Ninomiya (izq)

Cuando trabajamos con energía, una idea fundamental es que podemos dar dirección conscientemente solo a algo de lo que somos conscientes. Para lograr un cambio, es esencial estar consciente de eso. Tomemos, por ejemplo, un neumático que tiene una fuga lenta. Nos obliga a discernir que algo anda mal y luego diseñar una estrategia para cambiar o reparar el neumático antes de que explote en la carretera.

En las artes marciales, no nos golpean de la nada; algo sucede y lo captamos. A mi padre le gusta decir: “Tus manos son como antenas”. Nuestro espacio mental debe ser más grande que el de nuestro oponente, y nuestras manos deben proyectar ese poder con sensibilidad. En sabaki, queremos estar en una posición ideal en la que sepamos todo sobre nuestro oponente y su potencial de movimiento sea limitado.

El aire también es responsable de nuestra capacidad para desarrollar y utilizar estrategias en combate. Si no podemos seguir las instrucciones relativas a la estrategia, por lo general somos muy terrenales. Esto se debe a que el elemento que se opone al aire es la tierra. Si somos terrenales, estamos castigados. Eso puede hacernos más susceptibles a sufrir daños continuos. Por otro lado, si tenemos demasiado elemento aire, somos más susceptibles a ser barridos.

Otro papel importante del aire es su influencia en nuestro espacio mental. Idealmente, no nos golpearán, pero si lo hacemos y nuestro espacio mental colapsa, nos volvemos más vulnerables.

Cómo mejorar el elemento aire: coma alimentos menos densos. Tome un curso de oratoria para aprender cómo se usa la mente para proyectar lo que siente. Simule la defensa contra varios atacantes. Mantenga un diario estructurado.

Libro de agua

El instructor de karate de Enshin, Mike Ninomiya (izquierda)

El agua se relaciona con la sensación, la fluidez, la sincronización y el ritmo. Como mi padre siempre dice, “Pon tu mente en lo que estás haciendo”. Cuando ponemos nuestra mente en nuestro oponente, podemos sentir sus ritmos e interrumpirlos. En sabaki, usamos el concepto de kyushu para conectarnos con la fuerza de nuestro oponente. Kyushu significa “absorber y amortiguar un ataque entrante”. Es la herramienta que une la conciencia y nos permite sentir lo que realmente está sucediendo, lo cual es superior a ser forzado a simplemente reaccionar. Kyushu y el elemento agua en general representan un movimiento que se opone al elemento fuego. Se expande y se aleja de nosotros.

Kyushu, en un nivel más social, se refiere a ponernos en el lugar de otra persona. Muchos cursos sobre resolución de conflictos implican ser la persona con la que tenemos un problema, todo en un esfuerzo por hacernos darnos cuenta de que el detonante es una barrera que establecemos para aislarnos y protegernos. El nombre del karate de mi padre es enshin, que se refiere al corazón del círculo. No es solo el corazón físico el que hace circular la sangre en nuestros cuerpos, sino también la energía que nos permite sentir y tener empatía. Esta empatía es un apego y una armonización con el sentimiento o la intención de otra persona.

Musashi escribió un poema titulado Senki (Espíritu de guerra) que explica el elemento agua: “La luna, en una corriente fría como un espejo”. La mente está tranquila y no se ve afectada como la corriente fría que sigue moviéndose mientras refleja las emociones (la luna) del oponente. Entonces, aunque estamos separados de nuestro oponente, estamos tranquilos y podemos sentir todo lo que está pensando.

Cuando usamos kyushu para responder a un ataque, lo absorbemos a través de una estructura sólida que tiene una elasticidad incrustada en su interior como un trampolín. Esta fuerza similar a la de un trampolín se basa en abrir y cerrar las articulaciones y la fascia, la red de tejido conectivo que tiene una fuerza y ​​una sensibilidad mayores que los músculos. Mientras que un músculo requiere oxígeno, la fascia es avascular, lo que significa que no tiene vasos sanguíneos porque no necesita oxígeno. Esto libera el oxígeno de nuestro cuerpo para que pueda ser utilizado por el cerebro y los órganos vitales. Cuando nuestro sistema operativo ha liberado algunos de sus recursos, podemos sentir lo que está sucediendo con mayor precisión.

Hacer kyushu con habilidad requiere un cambio mental de la lucha o la huida, que está codificada en nuestro ADN, a la de liberar la tensión muscular y utilizar la inteligencia natural del cuerpo de la fascia y la alineación ósea. Algo interesante a tener en cuenta en el kihon (conceptos básicos) del karate enshin: los bloques técnicamente no son bloques de acuerdo con las convenciones de esa palabra, que evocan una estructura inamovible y dura. Los bloques del karate tradicional son rígidos y lineales, con inicio y parada. Los bloques de enshin usan espirales, que son el lenguaje de cómo se transfiere la energía a lo largo de la fascia. Una espiral no tiene inicio ni parada, lo que da como resultado un flujo continuo de energía conectada.

Una vez que se ha establecido kyushu con un ataque entrante, podemos movernos hacia una posición que sea más ventajosa. En esta posición, nuestro potencial de movimiento se amplifica y el potencial de movimiento de nuestro oponente es limitado. Tan pronto como se ha establecido la posición, otro concepto crítico entra en escena: kuzushi. A menudo mencionado en las artes de lucha de judo y jujitsu, kuzushi significa “tomar prestado el equilibrio del oponente”. Cuando tenemos que estabilizar nuestro equilibrio, es muy difícil defendernos simultáneamente de un golpe. Sin embargo, usando kuzushi, podemos elegir cómo responder: con un ataque o un derribo. El método sabaki usa ambas opciones.

Cómo mejorar el elemento agua: Practica el yin yoga, una forma suave de yoga que utiliza la relajación para crear espacio. Practica dar y recibir. Juega e interactúa con música, canciones y bailes. Golpea una bolsa pesada mientras te mueves hacia adentro y hacia afuera en sincronía con el balanceo de la bolsa. Ofrézcase como voluntario para hacer algo que resuene con su propósito superior, como enseñar una habilidad o donar dinero sin esperar nada a cambio.

Libro de fuego: Will

El elemento fuego es de naturaleza expansiva y se ocupa de cualquier golpe de percusión. A nivel personal, apela a la voluntad de materializar una acción. Alguien que tiene un fuerte elemento fuego tiene una fuerte voluntad. Cuando las cosas se ponen difíciles, podemos aprovechar este elemento para profundizar, esto se llama espíritu de lucha. La persona con la personalidad ardiente es a menudo el alma de la fiesta. El fuego es espiritual, rige la filosofía y se conecta con la intuición.

El fuego es el único elemento que no existe en la naturaleza sin la aplicación de una fuerza externa. Requiere un equilibrio de otros elementos para encenderlo. Cuando el fuego está en exceso, podemos estar irritables, movernos y atacar con falta de concentración y propósito. Cuando está en armonía, podemos maternalizar nuestro motivo de pelea (agua), discernir cuándo hacerlo (viento) y estar lo suficientemente arraigados para no dejarnos llevar por los golpes salvajes (tierra).

Un punto crucial en la carrera de Musashi ocurrió cuando se enteró de que las acciones imprudentes y los duelos en los que había participado no tenían dirección ni propósito en la vida. La leyenda dice que un sacerdote zen llamado Takuan Soho le enseñó a apreciar su vida primero para saber por qué vale la pena luchar. Cuando nos preocupemos lo suficiente por algo, aprendió, lucharemos por ello.

En el libro de fuego de Musashi, habló sobre cómo diferentes movimientos y golpes encarnan diferentes kiai. Esencialmente, dijo que el kiai debería coincidir con la acción. También destacó la mirada, que debe estar enfocada y compuesta.

En sabaki, una vez que discernimos un ataque o detectamos una apertura, usamos el elemento agua para conectarnos con el oponente. Entonces podemos optar por atacar dependiendo de las circunstancias. En kihon, usamos la forma correcta para aprender cómo los huesos y el tejido conectivo transmiten el poder de golpe. La postura tradicional conocida como sanchin dachi, una posición con los dedos en forma de paloma que se basa en la estabilidad del triángulo para conectar las manos a los pies, está conectada enérgicamente. Cuando la postura se libera en la lucha libre, aprendemos a conectar todas las partes móviles.

Cómo mejorar el elemento fuego: aprende a golpear y kiai correctamente. Desarrolle un enfoque de un solo punto en la meditación de pie con los ojos abiertos para prolongar el tiempo que puede actuar antes de alcanzar el umbral en el que desea dejar de fumar. Participa en el entrenamiento de resistencia con pesos ligeros y explosividad. Realice un entrenamiento de intervalos de alta intensidad que se centre en la mecánica corporal y la respiración.

Libro de la Tierra: Persistencia

En pocas palabras, el elemento tierra enseña que cómo hacemos una cosa es cómo hacemos todo. En un nivel más profundo, esto significa conectarse con los rituales que subyacen a nuestros hábitos diarios. Es realmente la persistencia terrenal de cómo los otros tres elementos interactúan para encarnar una habilidad mientras se mantiene la integridad en todos los niveles.

Muchos artistas marciales habilidosos pueden saber con la vista si se encuentran con alguien que se entrena en las artes y, a menudo, sabrán qué arte practica esa persona. Este nivel de encarnación en una persona y la capacidad de detectarlo no se pueden falsificar de la noche a la mañana. Se necesitan años para hacer una sola cosa hasta que se convierta en parte de ti.

En un sentido práctico, el elemento tierra nos mantiene conectados a la tierra y nos da la capacidad de usar las técnicas que hemos practicado sin tener que pensar. Una de las citas favoritas de mi padre, una que a menudo traduce en caligrafía china, es “Una gota de agua repetida en el tiempo hace un agujero en la piedra”. Este es el secreto del éxito que debemos recordar: sigue entrenando. Si bien el enraizamiento de la tierra puede dificultar el lanzamiento o barrido de alguien que tiene demasiado del elemento tierra, a menudo es más fácil golpear a esa persona y luego usar kuzushi. para tomar prestado su equilibrio antes de lanzar o barrer.

Si bien este elemento puede parecer el más mundano, también es un reflejo de lo divino. Esto significa que los rituales y el cuidado que vemos en el dojo nos recuerdan que no debemos dar por sentada nuestra práctica. Si seguimos un ritual vacío o hacemos algo solo porque parece divertido, en el futuro, podemos aburrirnos y nunca echar raíces profundas. La fuente del arco en la cultura japonesa representa la humildad fundada. Haga referencia a la planta de arroz: a medida que madura, su cabeza cae hacia el suelo para que otros puedan comerla y crecer fuertes. La reverencia que surge de una reverencia auténtica infunde la sensación de que siempre hay más que aprender. Como dicen los japoneses, “Con la verdadera fuerza viene la humildad”.

Cómo mejorar el elemento tierra: aprenda a pararse sobre una pelota de estabilidad. Esta es una de las formas más directas de desarrollar una raíz real, a diferencia de una raíz física. (Una raíz real es una conexión energética que penetra profundamente en el suelo y aprovecha la intención. Una raíz física implica ensanchar la postura y dejar caer el centro de masa.) Desarrolle un horario diario y cree una rutina para documentar su progreso. Consuma alimentos que sean más densos por naturaleza.

Libro del Vacío: Vacío

Este es el elemento más misterioso porque representa la mente misma. En las artes marciales, mushin se refiere al estado de “no mente”, en otras palabras, una mente que está vacía. La mente tiene dos partes: la mente activa, que tiene un enfoque puntual, y la mente pasiva, que es voluminosa y amplia.

Cómo mejorar el elemento vacío: en el espíritu de Musashi, entrena tu mente para ser como una espada: extremadamente afilada pero tan pulida que puedes perderte en su naturaleza reflectante. Medita en tu búsqueda para alcanzar el mushin, esforzándote por que tu mente activa se concentre en el vacío y tu mente pasiva observe suavemente. Tal objetivo puede ser difícil de alcanzar por su cuenta. Se logra mejor mediante la participación en retiros que enseñan meditación.

Mike Ninomiya

No hay resistencia en el Aikido

El Aikido es el arte de la no resistencia.

En el siglo XI el japonés Imadegawa Onichi Hohen escribió un libro titulado LECCION SOBRE LAS ARTES MARCIALES, en el que para referirse al arte de la no resistencia escribía:

“¡Si el adversario viene le acoges… 

Si se va le acompañas 

Uno y nueve hacen diez…!” 

En el siglo XX Morihei Ueshiba el creador del Aikido enseñaba:

“Siempre dejo ir a mi adversario allá donde quiere ir, y lo dejo volver, y lo dejo caer, allí donde quiere caer... No es una cuestión de rapidez o lentitud, como no hay por mi parte ninguna resistencia, siempre salgo victorioso”.

¿Cómo aplicar estos principios en la práctica del Arte de la no resistencia?

Al entrar en contacto con la fuerza o impulso de Uke, necesitamos percibir tres factores principales como son:

1.- La dirección que trae. 

2.- Su potencia o intensidad (en los golpes o agarres). 

3.- Su velocidad (golpes o desplazamientos). 

No resistir, es no oponer la fuerza a la fuerza, por la vía de esquivar y ceder. 

La acción de ceder nos permite: 

1.- Mantener abierto el diálogo corporal con el otro. 

2.- Escapar de la fuerza y la intención del oponente. 

3.- Aprovechar la energía del oponente a nuestro favor. 

4.- Reconducir el impulso atacante en su contra. 

5.- Disipar la oposición. 

6.- Gastar menos energía para lograr el resultado. 

7.- Cambiar la dirección del ataque mediante trayectorias circulares. 

8.- No empeñarse en imponer por la fuerza una técnica que ha despertado la resistencia de Uke.

 

La no resistencia se sirve de la aplicación de dos fuerzas universales: 

I.- La fuerza de la gravedad, o atracción de la Tierra. (vacío). 

II.- La energía cinética generada por un cuerpo en movimiento.

Fuente: S. Nalda