En japonés, la forma más común de reconocer cortésmente algo que te han dicho es wakarimasu: "Entiendo".
Sin embargo, esta es una palabra que nunca deberías usar en el dojo. Es muy probable que, si estás leyendo esto, tengas al menos cierta inclinación intelectual.
Para ti, el karate y las demás budo no son enteramente físicos. También quieres conocer su historia y filosofía. Quieres comprenderlos en un plano intelectual, además del físico.
No hay nada malo en esto. Debería fomentarse. No veo mucho futuro para quienes no tienen curiosidad por su arte o no quieren aprender más allá de lo que puedan oír decir a su maestro en el dojo.
Espera, podrías decir. Hay muchos jugadores de baloncesto profesionales que no saben nada sobre la tradición de su deporte. Hay fontaneros expertos que no podrían contarte nada sobre la historia de la fontanería. Cierto, pero el budo no es un deporte, y no es una profesión técnica. En su plenitud, es un arte.
Un artista que no comprende ni aprecia el pasado no es mucho artista.
El Problema de la Intelectualización
Existe, sin embargo, un problema grave que aflige a quienes tienen inclinaciones intelectuales, y surge cuando permiten que su curiosidad, su deseo de aprender académicamente, se desequilibre con su compromiso con el esfuerzo físico.
El karate, como todo budo, es en esencia una expresión física de la voluntad mental. Se realiza no a través del esfuerzo intelectual, sino a través de la acción. Olvidar esto, o minimizarlo, es sabotear cualquier esfuerzo por dominar el karate como arte.
La cuestión de intelectualizar frente a internalizar físicamente no es nueva ni exclusiva de nuestra época. Es un peligro reconocido desde hace mucho. En las disciplinas marciales asiáticas, tenemos un legado que nos han transmitido dos eruditos confucianos. Zhu Xi (1130–1200) describió la interacción entre el conocimiento y la acción.
Señaló que tener piernas no permite a una persona ver, ni tener ojos permite caminar. Asimismo, el conocimiento de algo es insuficiente para dominarlo.
Uno de los descendientes de Zhu Xi, Wang Yang-Ming (1472–1529), llevó esta idea más lejos. Postuló que saber y no poder actualizar ese saber en la acción es prueba de que en realidad no se sabe en absoluto. "Saber y no actuar es aún no saber", escribió Zhu.
La noción de Wang debería llevar a cierta reflexión, especialmente para los artistas marciales. Si yo sé lo que es correcto, lo que es moral, lo que es bueno, pero no actúo en consecuencia, entonces, según Wang, en realidad no lo comprendo en absoluto.
Si reducimos esto al ámbito del dojo, vemos que tener una comprensión intelectual de una patada frontal es una cosa. Ser capaz de ejecutar esa patada competentemente es, por supuesto, otra muy distinta.
"Guerreros de Palabra" vs. Estudiantes Sinceros
Si has estado en el budo durante bastante tiempo, conoces a algunos kuchi bushi, "guerreros de palabra", cuyas disertaciones y opiniones te harían pensar que son expertos de quinto dan al menos. Estos tipos son ciertamente ejemplos de aquellos que saben pero no pueden hacer.
Sin embargo, también hay aspirantes a budoka que no quieren impresionar a otros, que no están interesados en pontificar y compartir sus opiniones. Son simplemente personas que realmente quieren entender lo que están haciendo. Son sinceros. Y por eso plantean preguntas:
¿Por qué levantamos tanto la rodilla al patear?
¿Qué tan importante es el retroceso rápido (snap back)?
¿Cómo puedo hacer que una patada alta sea tan poderosa como una baja?
El problema no son las preguntas que plantean. El problema es que confunden la comprensión intelectual de los conceptos con la capacidad física para realizar esos conceptos. Desequilibran gravemente las cosas.
El estudiante que se apoya demasiado en su comprensión intelectual del karate es propenso a creer que lo ha conseguido. Sin embargo, a menos que pueda traducir esa comprensión en acción, no es así. La brecha entre saber y hacer tenderá a ampliarse a menos que aborde este problema, o a menos que un maestro esté allí para guiarlo hacia un estudio más equilibrado.
"¿Entiendes?"
"¿Entiendes?" es una pregunta que un maestro a menudo hará a un estudiante después de dar una explicación. Recuerdo haber respondido esto afirmativamente una vez. "Sí, entiendo", dije. Wakarimasu.
"Vale", dijo mi maestro. "Hazlo".
No pude. Mi mente lo sabía, pero mi cuerpo no. Después de intentarlo un par de veces, y fallando estrepitosamente, me sentí tan estúpido como nunca en el dojo. Y eso es decir mucho.
"Lo entiendes aquí arriba", me dijo mi sensei, golpeando con su dedo índice mi frente. "Aquí abajo…" — me dio un golpecito en el vientre y movió la cabeza.
Por eso, cuando surgen discusiones sobre el aprendizaje, a menudo se escucha la expresión karada de oboeru, "aprender con el cuerpo". Cuando has hecho algo —un kata o una técnica— unas cuantas veces, tendrás cierta comprensión de ello. Cuando hayas hecho pasar a tu cuerpo por ello unos cuantos miles de veces, tendrás una comprensión real.
No sé si tengo una comprensión real de algo en karate, en el sentido de la palabra que mi sensei indicaba. Todavía queda un largo camino por recorrer. Sin embargo, he aprendido que decir "Entiendo" cuando mi maestro pregunta es una mala idea.
