domingo, 8 de septiembre de 2013

-SANCHIN NO KATA-

Mucho se puede estudiar sobre este kata aparentemente sencillo, pero cuya dificultad lo comvierte en uno de lo más estudiados por todos los estilos.
Finalidad del kata Sanchin
Practicar correctamente un arte marcial implica el manejo correcto de estos factores: desplazamiento, respiración, coordinación, control del "Ki" o energía interna , táctica y estrategia. Cuando se dominan los dos primeros de estos factores, el resto van encajando de modo natural. Sanchin es un ejercicio que enseña la forma correcta de desplazarse y respirar. Cuando se consigue el dominio de este Kata, el arte marcial se practicará correctamente.

Sanchin significa "Tres Batallas"
Suele decirse que aquel que combate tres veces en un campo de batalla es un guerrero experimentado y está en el camino de la maestría. Las tres batallas, admitido generalmente que se refieren al dominio del cuerpo, de la mente y del espíritu, son la batalla por controlar el "Ki" (en chino: "Chi"). Esto es lo que se trata de conseguir con la práctica del Kata Sanchin. Existen muchos caminos para llegar a este objetivo (por ejemplo, la práctica del Tai-Chi-Chuan persigue el mismo objetivo), e incluso se han desarrollado variaciones del Kata Sanchin. Hay versiones "Ju" (suaves) que trabajan los movimientos y la respiración, y versiones "Go" (duras), que además incluyen tensión muscular dinámica. Este último tipo de Sanchin (el Sanchin original) es el practicado en el Karate estilo Goju Ryu.

El kata está estructurado de forma que hace circular la energía por el organismo. Los primeros movimientos implican ciclos dobles de respiración (retrasar un puño inspirando, adelantar el puño expirando, comenzar un giro del brazo inspirando, terminar el giro en Chudan Uke expirando). Los siguientes movimientos implican un ciclo de respiración simple (inspirar/expirar) sobre un único movimiento de mano. Los movimientos finales usan también un ciclo de respiración, pero con movimientos de manos complejos. Al finalizar el Kata se realizan respiraciones breves con los que finaliza la circulación de la energía, asentando ésta en el Tanden.

Las secuencias de respiración/movimientos son similares en las versiones "duras" y "suaves" del Kata. En Goju Ryu se incluye además la tensión muscular dinámica. Durante los ciclos de tensión y relajación muscular se consigue una circulación más eficaz de la energía. No obstante, ésto es algo que no debe ser practicado sin la muy cuidadosa supervisión de un maestro conocedor del Kata: mientras que ejecutado correctamente los efectos sobre el organismo son muy beneficiosos, una práctica errónea tiene un peligro potencial (lesiones musculares, elevación de la presión sanguínea a niveles peligrosos). Por otra parte, y debido al complejo trabajo que se efectúa sobre la respiración y la tensión muscular, está contraindicado en niños y jóvenes aún en edad de crecimiento.

Filosofia Zen y Sanchin (texto de Seikichi Toguchi)
Las Artes Marciales japonesas han estado siempre profundamente relacionadas con el Budismo y, en particular, el Budismo Zen. En esencia, la meta final de un artista marcial serio, "alcanzar un estado de iluminación", tiene su raiz en el Budismo. Aunque existen otras, dos de las vías hacia esta "iluminación" budista son la práctica de lo que podríamos llamar "Zen Estático" y "Zen Activo". Mientras que el primero se basa en la quietud, el segundo se basa en la acción. Ambos son, sin embargo, una sola realidad vista y practicada desde diferentes perspectivas.

El tema que se trata aquí es el uso del "Zen Activo" en el entrenamiento. Tanto los monjes Zen en el templo de Shaolin, en China, como los samurais medievales, en Japón, usaban el "Zen Activo" como ayuda para disciplinar, controlar y reforzar sus energías físicas y mentales. Eventualmente, este tipo de Zen, como sistema para enfocar la energía hacia un "estado de iluminación" (y superioridad física), evolucionó a un método de entrenamiento de artes marciales conocido como Sanchin.

A pesar de que cada estilo japonés de arte marcial tiene características propias, se puede seguir la pista a sus orígenes hasta una sola fuente, que utiliza este método particular de entrenamiento. Además, puede decirse que Sanchin se realizaba en todos los estilos en el pasado. Mirando al Karate actual, parece extraño que muchos estilos no practiquen un programa de entrenamiento físico tan bueno como es Sanchin. (NOTA: actualmente, en el programa de educación física de algunas escuelas de Okinawa se practica el estilo Shorin de Karate, que incluye Sanchin. No obstante, debido a que Sanchin no es aconsejable -médicamente hablando- en jóvenes en edad de desarrollo, fue eliminado posteriormente del programa).

Los karatekas podemos estar orgullosos del Sanchin. Es único en el Karate, y no existe en ninguna otra arte marcial japonesa. Considero que ha de ser visto no solo como parte del estilo Goju-Ryu, sino como un recurso precioso del Karate-Do de Okinawa.

Cualquiera que estudie Goju-Ryu puede usar Sanchin para desarrollar hábitos correctos de respiración, fuerza física y poder mental. La frase "Sanchin de tres años" puede oírse a menudo en nuestras sesiones de entrenamiento, yendo el Sanchin acompañado de ejercicios preparatorios, complementarios y útiles, empleados para desarrollar fortaleza física. Y después, entrenamiento Sanchin concentrado en mano abierta y formas prácticas de combate.

Recientemente, el Karate ha sido estudiado poniendo énfasis en el combate libre, sin un entrenamiento físico básico, o un entrenamiento previo de técnicas básicas. Esta forma de practicar contradice el objetivo esencial del Karate, y es la forma más rápida de conseguir lesionarse o perjudicarse la salud. Debemos ser cuidadosos.

El entrenamiento de Sanchin es muy difícil y complejo. A consecuencia de esto, no puede ser explicado aquí completamente. Su uso, sin embargo, no se limita exclusivamente a la preparación para las artes marciales. No necesita mucho tiempo ni espacio, y puede servir como una interrupción físicamente beneficiosa y estimulante del estudio o del trabajo. Y también, ya que no exige demasiado en tiempo o espacio, debe ser practicado frecuentemente.

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David Vallejo (Budokan Sevilla Dojo) www.budokansevilla.com